歷史背景
路加的敘述將我們置身於第二代基督徒之中。當時的基督徒漸漸安頓下來。在羅馬帝國的環境裏，雖然他們常常不被信任，受到質疑和誤解，卻在民間發展得更深入和廣泛。因此，他們認為須盡快讓人看到基督信仰的意義：基督徒的理想對於羅馬社會是適合而無害的；這個宗教並不是用武器或戰爭暴力來顛覆世界，而是以聖神的德能，即耶穌活躍的能力，來把眾人的心歸向主耶穌。另一方面，基督徒教會與猶太人會堂的決裂日益嚴重，使基督徒團體內部出現某種程度上拒絕祖傳的救恩歷史。因此，有需要強調基督信仰與猶太信仰的一脈相連。這可能就是路加寫這部福音的背景。
對象
福音裏的資料顯示這個基督徒團體的成員，可能大部分原是外邦人；而這團體的地理位置，也不接近巴勒斯坦。他們被召叫在這世界裏成為天主的拯救計劃的見證人。這個拯救計劃與羅馬帝國主義的解放計劃完全不同，因為它不依賴武器，只靠天主在教會內行事的大能。這個計劃早已透過舊約先知而存於歷史之中，如今透過耶穌的聖神在教會，即新約的子民內，得以完成。
作者、寫作時期和地點
傳統的說法是「根據路加所記載的福音」，所以傳統認為這部福音的作者是保祿所說的「親愛的路加醫生」（哥4:14，參閱費24）。關於這部福音的寫作日期，作者似乎知道耶路撒冷的毀滅（公元70年），卻未提到羅馬皇帝多米先對基督徒的迫害（公元90-95年），而作者又似乎未經歷猶太會堂公開反對基督徒的事（公元85-90年間）。因此，聖經學者推斷這部福音的寫作時期，很可能是公元80年代。至於寫作的地點，有很多推測，傳統提及過的有：亞歷山大里亞的凱撒勒雅，希臘南部或其他的地方。
路加福音：一部偉大著作的上冊
路加福音很多的資料，雖然來自馬爾谷福音和假設的Q文件（參閱福音導論），它卻表現出是一部獨特的福音，與其他的福音有明顯的不同。
是更大計劃的一部分：這部福音是屬於一偉大著作的第一部分，這著作的第二部分就是《宗徒大事錄》。在救恩歷史裏，這部福音佔據中間的位置，成為連接這三個時代的橋樑：舊約許諾的時代、耶穌的時代（舊約許諾的實現）和教會的時代（聖神行動的時代）。若要了解路加福音裏所表達的耶穌使命，必須把救恩歷史的這三個時代連接起來。童年史所敘述的人物，以西默盎看見基督的一幕達到高峰：西默盎代表那期待救主來臨的舊約時代，如今懷抱救主，證明天主的許諾已實現。同樣重要的是耶穌使命的延續，就在於教會的不斷擴展。如同舊約宣告和預示了基督的使命，耶穌同樣宣告和預示了宗徒的使命：祂與宗徒一同起居飲食，對他們悉心培育、指導告誡，並把聖神賜給他們。其後，路加證實這群宣講福音的先鋒活現了耶穌的生命。他在《宗徒大事錄》中，運用了「平行」描述法，具體地顯出眾門徒承繼耶穌的使命，並經歷與耶穌相似的遭遇，就這樣確定耶穌的使命繼續存留並活躍於教會和世界中。
歷史視野：路加盡量以希臘歷史學家的方式，細心查考資料的來源，向讀者展現各項事蹟。他懂得如何搜集他有興趣描述的事件，將資料細心鋪陳。他又像一個歷史學家，在宣示信仰的同時，也將所述事蹟與世界歷史事蹟的日期互相連接。這樣，耶穌的使命就在羅馬帝國的事蹟之間實現，顯出更廣闊的幅度，讓脫離猶太主義而開始獨立團結的信徒團體，將目光轉向注視自身的起源，即耶穌在世上所開始的生命直到祂升往天上的生命。另一方面，這團體由期盼基督迅速來臨的心態，亦轉變為一種醒覺，開始意識到教會處於當代政治與文化之中的存在意義和歷史使命。
耶路撒冷：在路加的著作裏，耶路撒冷是地理和神學的中心。耶穌的行程從這城開始和結束；在聖神的推動下，福音也從這城開始，被傳遍世界各處，直到地極。
耶穌受聖神推動，宣告釋放
路加描寫救恩史的「三個時代」都由聖神推動。「舊約時代」的男女先知，直到舊約的最後兩位代表人物：西默盎和亞納（2:25-38），都得到聖神的默感和指導。在「耶穌時代」，聖神圓滿地臨於納匝肋人耶穌身上（3:21-22），透過祂的言語和工作，實現天主國的臨在。其後，復活主所遣發的聖神在五旬節正式開啟了「教會時代」，藉着眾門徒把生命之言和福音的釋放能力帶到地極，直到時間的終結。
路加福音的主題，由耶穌受聖神的推動，揭示祂的使命開始：上主的神臨於我，因為祂給我傅了油，使我把福音帶給貧窮人……使俘虜得到釋放……受壓迫者得到自由……為宣告上主的恩寵之年（4:18-19）。隨後是上耶路撒冷的旅程，這條路帶領耶穌和祂的門徒走往十字架，並上達天庭。
在這旅程上，耶穌處處流露祂的慈愛和寬恕，祂歡迎罪人，尋找迷失者，幫助窮人和各種有需要的人。祂宣講的對象包括外邦人，而那幾個羅馬人角色更有正面積極的形象。但另一方面，祂卻受到猶太當權者越來越激烈的敵視。在當時文化中的女人、卑微和受人鄙視的人，卻在耶穌的使命中成為出色的一群。祂釋放使命的一項成果，是為這一群人帶來歡欣喜樂。祂所召叫的眾門徒一直參與祂的使命，分擔祂所受的迫害，接受祂的培訓，成為傳揚福音的使者。耶穌在多處言論中談及聖神，是為了準備聖神在《宗徒大事錄》作領導門徒的主角。
因此，當路加結束這部福音時，是善牧兼復活主找回迷失的門徒。復活的耶穌在前往厄瑪烏的路上，表示先知在舊約的預言已經實現，並與門徒一起，以充滿感恩祭意味的同桌共食作結（24:13-35）。他們在耶路撒冷重聚，是路加留下的伏筆，預備他著作的下一部分：福音要從猶太人的中心「耶路撒冷」再次出發，擴展到全世界。
福音大綱
福音的開始是雙重的導言：若翰和耶穌的出生與童年（1–2），一組組平行的結構顯而易見。接着是耶穌受洗和受試探（3:1–4:13）。耶穌由聖神的德能在加里肋亞展開了傳教使命（4:14），並以「耶穌之名」的威能不受門徒小圈子的限制作總結（9:49-50）。其後，以走向耶路撒冷的旅程作為框架，敘述耶穌在路上所發生的事情和祂的教導（9:51–19:28）。最後，耶穌的整項救世工程：衝突、苦難、死亡、復活和升天，也在這聖城結束（19:29–24:53）。
1:1-4 序言
路加以給一位大人物的「獻辭」，也是一篇精簡的「序言」開始這部福音，其中有幾個要點。在第1節，他決定寫這著作時，手上已有一些關於耶穌確實發生過的幾項事件，即耶穌的生平、苦難、死亡和復活的傳統描述。在第2節，「很多人」（事實上只是一些人）已經嘗試有系統地把這些資料組織起來。在第3節，路加同樣決定這樣做，但要盡能力把故事編寫得最完整，好讓這福音能幫助那些為聖言服務的人，和鞏固所有基督徒的信仰。在第4節，這部著作是獻給「德敖斐羅」的，他可能是一位真實的人物，或只是虛構的角色。「德敖斐羅」這名字的意思是：天主的朋友，所以路加一開始便以福傳者的身份，要將耶穌的福音傳給「德敖斐羅」，即是每個懷着信德來讀這部福音的信徒。
1:5–2:52 洗者若翰和耶穌童年史
路加說他希望「從頭」（1:3）按着次序寫耶穌的福音。從邏輯上了解，「從頭」就是有關這著作的主角耶穌的起源。由於耶穌的來臨成為舊時代與新時代、許諾時期與應驗時期的分水嶺，路加便讓我們看到這兩個時代的最後一個連結：洗者若翰。因此，路加也「從頭」講述了若翰的誕生。
在這第一個敘述單元裏，穿插着一些特別的角色，例如：顯現給匝加利亞和瑪利亞的加俾額爾天使，以及向牧羊人宣告耶穌誕生的眾天使。除此之外，都是一些最簡樸的人物：不孕的老婦依撒伯爾、納匝肋女孩瑪利亞，和一些卑微的白冷牧羊人。路加從一開始，就想顯示天主怎樣以祂自己的方法創造歷史。天主揀選的並不是世上或社會上的大人物，卻是那些毫無價值、微不足道的小人物。
1:5-25 天使宣告若翰的誕生
我們記着這故事的一些細節，就能幫助我們了解路加透過故事要表達的意義。
一、匝加利亞和依撒伯爾這對夫婦被描述為虔誠的人，遵守上主的一切法律，所以，在天主眼中，他們是「義人」（6）。在這背景下，舊約時代救恩史裏幾個關鍵人物的奇妙誕生故事，例如依撒格（創18:1-15）和撒慕爾（撒上1），就被路加用來襯托出若翰那超乎尋常的起源。
二、路加也強調天主常常在人最意想不到、在毫無價值和微不足道的人身上顯示祂自己。依撒伯爾是因不育而受輕視的婦人（25），匝加利亞也由於年邁無子而遭人白眼。
三、人物和社會制度、聖殿和崇拜，都發揮重要的作用。可能依撒伯爾和匝加利亞象徵舊時代的禮規，子民再不能藉聖殿和崇拜獲得救恩的益處。但天主卻藉最後的一位被選者（若翰）帶來一項重要的宣告，使以色列能準備迎接即將來臨的尊貴使者：基督。
四、路加描述匝加利亞因不信天使的話而變成啞巴（18-20），指出以色列人一直以來用什麼態度回應天主。
五、預許產生的嬰兒將有非同凡嚮的使命。若翰要成為新的厄里亞，給父親們和兒女們的心作好準備（16-17）。
六、最後，路加強調天主的話已實現，他的訊息並非譁眾取寵，或無根據的胡扯。他的記述源自舊約傳統，就是天主透過天使許下的諾言，現在應驗了。這許諾已應驗的證據，就是依撒伯爾懷了孕並「躲藏了五個月」（24），她這行為的象徵意義是：人不能即時完全明白天主的事理，只能慢慢地了解；但我們通常很遲鈍（參閱24:25），如果懷着信德和簡樸的心，最後必能明白天主的作為。
1:26-38 天使宣告耶穌的誕生
路加在福音裏細緻地敘述主角「耶穌」的誕生是如何超凡出眾。他並非講述虛構和不尋常的事情，反而首先注重歷史和時間上的定位：他指出那是黑落德王的時期（5），即將發生的事情是依撒伯爾懷孕六個月之後（26）。還有一個特殊的地理座標：納匝肋，對集中在耶路撒冷的猶太教而言，那只是一個毫不重要的邊緣小鎮。天主選擇了這個特殊座標，作為自己降生的時間和地點，路加也費盡心思在敘述裏指出這一點。
瑪利亞與依撒伯爾不同，她是個適婚年齡的年輕女子，甚至已經與若瑟訂了婚。在法律上，她是在「訂婚」期；表示瑪利亞和若瑟的家長已經安排了一切，預備女兒與兒子成婚，結為夫婦，不過暫時兩人仍然與自己的家人同住，彼此間保持忠貞。因此，瑪利亞關注這問題：「我不認識男人，這怎麼可能呢？」路加想強調的另一點，是清晰地說明耶穌屬於達味後裔，人們不應期待在耶穌之後再有另一位基督，理由是：首先，耶穌的父親若瑟屬於達味後裔；其次，天主把達味的王位賜給耶穌，而且祂的王權沒有終結（32-33）。
路加這樣將耶穌的起源，安置在這些時間、空間、人物和文化座標之中，並從那特別的時刻，即瑪利亞領受天使探訪的一刻開始敘述。在這敘述中，有兩位主角：瑪利亞和「聖言」，即天主的話。「瑪利亞」象徵一部份的人類，儘管他們在歷史的環境裏被權勢者排擠、拒絕和拋棄，卻信賴、懷有希望，並開放地接受天主的旨意。天主宣告「聖言」（天主的話）的地點，並不是人們理所當然地認為是進行宣講和作出決策的「宗教中心」，相反，更發人深省的是天主認為這「宗教中心」沒有給祂的地方。這位創造、改變和保存萬物的「聖言」被宣告出來，信者就像瑪利亞一樣，在自由的抉擇下，喜樂地順從並接受天主的旨意，也同瑪利亞一樣回應「聖言」的邀請：願按照祢的旨意，在我身上實現吧！
1:39-56 瑪利亞探訪依撒伯爾
藉着依撒伯爾的話語（42-45），我們才知道耶穌已在瑪利亞的胎中。這使瑪利亞的旅程成為一次傳福音的行動：她將耶穌來臨的好消息帶給依撒伯爾一家。領受了「聖言」的人，都受聖神的推動去傳福音，並與人分享福音的喜樂。
歷史很少記載貧窮人日常簡單的事，但在這裏我們發現一個例外。儘管路加像個歷史學家，他卻不會順應潮流，或只歌頌世上大人物和強權者的功蹟。在一個只報導權勢者、有名望者、自信是歷史主人的所作所為的社會裏，路加反而把這件似乎不值一提的事情詳細地寫出來。舞台的中心，可以說被兩位婦女佔有。她們如此簡單而隆重地出場，已經使父系社會所推崇的大男人主義變得毫無價值。她們懷着的兩個孩子尚未出生，已經備受重視，也吸引了聖神以喜樂充滿依撒伯爾，使她讚頌她的親戚瑪利亞和她腹中的胎兒（42節，直譯「果實」；參閱8:15），並衷心地歌頌上主的偉大。
瑪利亞和依撒伯爾都是在社會上無地位的人物，因為婦女只被看作是給男人延續後裔的工具。但她們的相遇，不只是親戚之間簡單的探訪。路加運用這種敘事神學的方法，使這次探訪成為一個教導讀者的機會：展示了天主在人類歷史中的行事方式，及祂選擇透過哪種人來行事——這就是依撒伯爾給瑪利亞的話語裏的訊息，並且由瑪利亞的回答加以肯定，再以她的讚歌（傳統稱為「讚主曲」Magnificat）充分並美妙地表達出來。當偉大的人物和權勢者竭力透過權力、佔有和支配來領導歷史，並踐踏貧困、邊緣化和被排斥的人時，天主卻透過那些被不公義的社會結構所擯棄的「遺民」（Remnants），在世界上完成祂的工作。因此，瑪利亞的讚歌充滿革新意味，反映出一個自由和得釋放的靈魂的信念，更邀請人們進入真正的釋放。這個釋放是藉着並以天主的名，使人擺脫不公平的社會結構、歧視、飢餓和漠不關心。
路加這首放於瑪利亞口中的讚歌，讓每個懷有謙卑心靈的信徒不僅要用雙唇去宣揚，更要藉着各人日常生活的努力和掙扎實踐出來。無論在瑪利亞的時代或在我們的時代，這首讚歌都沒有認同一個不公義的社會局部是反映天主的旨意，反而是催促我們對這類不義的事情不可忍氣吞聲。而且，讚主曲更富於革新意義的就是向我們啟示了天主的一個形象，與權勢者和壓迫者所利用的形象完全不同。
但很可惜的是，這首讚主曲不知何時開始已失去了原初的釋放能力，卻成為歌頌一種「需要等待」的退縮態度，消極地等待天主在將來把窮人、飢餓和卑賤者的悲慘命運改變，卻沒有人知道這日子在何時出現。這絕不是讚主曲原來的意思。天主的確眷顧卑微者和被排斥者，但是我們必須憑着努力和奮鬥，才能為祂的介入和干預作好「準備」。當祂開始行動時，我們便成為祂的合作者。
在瑪利亞的讚主曲裏，她首先讚美天主對她的仁慈（46-50），然後是天主對以色列的仁慈，提到天主忠於許諾並派遣了基督來臨（51-55）。瑪利亞的讚歌（Magnificat）與匝加利亞的讚歌（Benedictus）都是歌頌天主的仁慈，路加也透過他們，在福音中的第1章開始了這個重要主題：天主的慈悲之愛。
傳統稱路加福音為「慈愛的福音」，最明顯的原因是整部福音由始至終貫徹了天主的慈悲之愛。天主的慈悲或憐憫之愛，常是這部福音角色口中的話題、讚美或祈求，或是具體地透過耶穌的舉動給人的寬恕、醫治和拯救。其次，路加在福音的第15章特別展現天主慈愛的一組比喻。最後，路加強調這神聖慈愛的普世幅度，是天主國的特質，要透過耶穌基督而臨於世界。
舊約常用來表達天主仁慈和憐憫之愛的希伯來文是hesed，原意包括人的腑臟、胸腹、心腸或子宮，也表示人最內在的強烈情感，尤其如同母親對自己所懷孕的子女的愛。因此，這也表達了天主的慈愛是忠信的、對人不離不棄、能了解並容忍人的各種軟弱，像父母對子女一樣以具體行動所表達的愛（參閱第15章的注釋）。
1:57-80 洗者若翰的誕生
路加以若翰的誕生，顯示天使對匝加利亞所說的話已經實現：向來不孕的依撒伯爾將會生一個兒子，並要起名叫若翰；很多人將因他的出生而喜樂（1:13-14）。另一個許諾是：若翰在母胎中將會充滿聖神（1:15c）。當瑪利亞探訪依撒伯爾，胎兒在她腹中跳動時，這許諾便應驗了（1:41-44）。
匝加利亞在這背景下唱出他的歌（67-79），內容提到若翰的出生、割禮、起名，和他在公眾面前的表現。但這首讚歌並非獻給若翰。我們不可忽略這首歌的核心意義，是為宣講耶穌基督的使命。匝加利亞讚美天主忠於祂對歷代聖祖和先知所說的盟約（67-75），指出屬於這盟約的子民將能承受救恩和脫離罪惡（76-79），他們不僅是以色列人，也包括外邦人（參閱依9:2）。全因為天主顯示了祂「仁慈憐憫的心腸」（78），路加在此用的希臘文直譯是「仁慈的腸」，他繼續發揮天主慈愛的主題，也用類似的希臘文字表達天主對我們的仁慈厚愛，可參閱7:13；10:33；15:20及相關注釋。
2:1-20 耶穌誕生
路加以一些實際的歷史事蹟，作為耶穌出生的時間和背景。在羅馬統治時期有不只一次的人口登記和引發的民間運動，是歷史上一個特殊的十字路口。關於那幾個歷史事蹟發生的年代和地點，與路加所述的那次人口登記是否吻合，學者仍有爭議。但基督徒團體認為重要的是：在歷史中這個特別的時間與空間裏，一個非常特殊的嬰兒出生了，祂就是基督。路加表示這嬰兒出生的地點在白冷，為此，若瑟和瑪利亞就在那些日子上路，來到這個名叫「達味城」的小城。為路加來說，指出耶穌出生時的環境和氣氛是非常重要的。他不以為這是巧合，卻認定是天主旨意的安排，因為有天使顯現給牧羊人，惟獨向他們宣告一位稱為「救主」、「基督」和「主」的誕生。一隊天使在天上歌唱，所有牧羊人也為了看看這位新生嬰孩而前往尋找祂。以上的事件就證明了天主願意耶穌的出生是在這種方式中進行。
儘管馬槽的情況是那麼寒酸，卻發生了一些事情，使整個景象充滿特殊的光輝和美麗，眾人充滿喜樂，衷心地光榮讚美天主。在這一切裏面，路加強調另一個細節：瑪利亞將這些事默存心中並反覆思量（19）。 將關於基督的事情內在化，並反覆地領略其中的意義，這是門徒面對天主特殊行動時的一種合適的回應。
2:21-40 受割禮並獻於聖殿；西默盎的讚歌；
亞納的讚美；回到納匝肋
耶穌的父母忠誠地遵從傳統和上主的誡命，滿全了法律所要求的三項禮儀：兒子在出生後第八天受割禮並起名、在聖殿把首生的兒子獻於天主、為母親取潔。
以色列男子藉着割禮而成為盟約子民的一員，所以，割禮是在身體上的封印和標記，表示他們屬於上主（肋12:3；參閱創17:10-14）。呈獻首生的兒子，目的是將所有首生的都奉獻給上主。因為按照法律，一切初熟的果實和蔬菜、首胎生的人或動物，都屬於上主（出13:2, 12,15）。
最後，肋未紀的法律要求母親產下男嬰的四十天後行取潔禮（肋12:2-8），是關於禮儀和祭祀的潔淨義務，與倫理無關。這些要在耶路撒冷完成的任務，被路加用來作為一個框架，強調這次奉獻兒子的效果。一方面顯示了耶穌的父母滿全了上主的規定和法律，及耶穌從小時候就加入了盟約和許諾的子民之中。但更重要的另一方面，是藉這個事件帶出路加概念中的耶穌、祂這個人和祂的工作，並透過西默盎（28-35）和亞納（36-38）所說的話顯露出來。
2:41-52 在聖殿裏的少年耶穌
這一幕敘述的重點，是耶穌與聖殿經師們的對話，以及耶穌與父母的對話。路加利用這場景確定了兩件事：一、耶穌與天父的關係，耶穌在這部福音裏第一句話便說到「我的父」；二、耶穌自己說「我父的家」（直譯：我父的），已聲明祂奉獻一生的目的。雖然耶穌在眾人前開始使命的時刻還未到，但路加已在此預告了耶穌一切行動的動機，就是天父的家或事業和計劃。對於耶穌這次舉動，沒有人了解什麼或談論什麼，連耶穌的父母也不明白。瑪利亞把這一切存於心裏，終有一天她會明白。她這種態度，顯示出一個聽從「聖言」並受教的門徒典範，路加描述的瑪利亞正是這種門徒的代表（參閱2:19）。其後，聖家回到納匝肋，耶穌繼續在智慧和身量上，並在天主和人前的恩愛上，漸漸地增長（52）。
3:1-20 洗者若翰預備道路和被監禁
路加認為天主的話傳給若翰的這個時刻、他的服從、以及對「聖言」的迅速回應，是很重要的。若翰立即動身，走遍約但河一帶，宣講悔改的洗禮。路加就這樣將若翰比作舊約的先知，清楚地顯示若翰是最後一位舊約先知，天主透過他，再一次給子民悔改的機會。基督的時代臨近了，如果沒有內心的改變，沒有「修平」的路來迎接天主最後的訊息，誰也不能領受基督的恩賜。
3:21 耶穌受洗
路加略過了瑪竇所記述若翰與耶穌在受洗時的對話（瑪3:13-15），他並不注重這次看來很隆重的洗禮。對路加來說，清白無罪的耶穌卻來受洗，不是為了洗去祂的罪，而是為準備日後將要面對的使命。所以，路加先說完了若翰的故事，然後注重描述耶穌在受洗後祈禱時，有天主的顯現。天父的話透過聖神傳達，確認了耶穌是天主所愛的那一位，清楚指明祂就是受天主派遣、即將來臨的那一位。
路加描述天父對耶穌的愛之宣言，不只是感情上的姿態，而是因為耶穌完全服從天主旨意，所以天父對耶穌表示肯定和悅納。所說的「天主旨意」並非父那一刻的意願，更是祂從起初所啟示的計劃，向人啟示祂從永恆已喜歡正義、友愛、團結和生命，這也是天主旨意和耶穌在世使命的精要。所以，天主在這時刻顯現，表示祂支持和宣佈聖子的使命。耶穌要將祂的生命、行動和努力，集中於推行和實踐天父所命定的計劃上。當然，這一點為門徒和我們也有密切關係。我們領洗的一刻，同樣要意識到天主也向我們顯示祂自己，並確定我們為祂的子女。在我們整個生命中，有沒有常常活出這個神聖的身份？
3:23-38 耶穌的族譜
瑪竇寫耶穌的族譜是由亞巴辣罕開始，目的是顯示耶穌屬於猶太人，是達味的後裔。路加卻從相反方向開始，從耶穌的養父若瑟，追溯到達味和亞巴辣罕，直至亞當和他的天主父。這樣，路加沒有把耶穌限制於希伯來人，或僅僅承襲以色列盟約的民族框架。對路加來說，耶穌是天主計劃的果實，包括的範圍更廣闊，甚至是整個宇宙。這計劃的確在歷史某個特定的時刻和地方發生了，但其使命與效果，將會響徹整個世界和宇宙。
4:1-15 耶穌受試探，在加里肋亞開始傳教
根據路加的描述，耶穌的試探與祂的基督使命直接有關。這使命不能脫離耶穌時代的歷史、社會、宗教或經濟環境，也不能離開以色列歷史長久以來所醞釀的對基督的夢想與期待。
耶穌必須在這種環境下，深入地認識自己的蒙召，即祂生命的路向，並使之成熟：祂要怎樣實踐這個基督使命，給子民帶來釋放呢？如何向人啟示天主真的愛着每一個人，並特別關愛那些被剝削、卑微和單純的人呢？怎樣幫助人明白這世代一些事物和壓榨人性的規則，並非天主願意祂的子女去承受的呢？耶穌受到的試探，大概不只這麼簡單、容易和快速的三次，而是在祂實行使命期間以各種模式不斷地出現（4:13），例如：留於安穩或接受挑戰的疑惑（4:42-44）；遭受反對時退縮、妥協或堅持（5:17-6:11）；或為了完成使命而走捷徑（11:16；23:35-39）。
面對眾多的提議和選擇，耶穌決定以最艱難，卻最穩妥的方法完成使命。對耶穌來說，基督身份的基本軸心是建立天主的國，絕不可用任何卑劣或虛偽的基督主義代替。這位基督必須透過受苦、被誤解、每日的自我奉獻，和恆常服務的途徑來完成祂的使命。
我們由此可以反省：從初期教會直到今天，有不少人聲稱基督或救世主出現的各種舉動，以極度興奮、喊叫、跳來跳去、掌聲和歡呼，企圖吸引別人相信那就是救世主的能力。但其實，再沒有比這些更相反耶穌所選擇的基督路線了。如果我們認同基督徒有需要更新自己對耶穌基督本質的認識，我們必須回到耶穌受試探的這段敘述，經驗祂的祈禱和祂在曠野的生活方式，好能決定我們如何實行基督徒的使命，活出福音。
4:16-30 在納匝肋的會堂
按照路加這段敘述，是聖神和聖言燃點起耶穌的使命之火；這一點非常重要，我們要記着。路加強調聖言怎樣透過耶穌具體地臨現人間，這一點雖然重要且光榮，但路加不會只說這些。因為在耶穌的生命中，更常出現的情況是：人們拒絕耶穌和祂的話語。在公開使命的第一幕裏，路加就展現了耶穌與民眾之間的這種緊張。人們起初表示贊同和欽佩（22），但很快就與耶穌為敵，質疑祂的出身和能力：「這人不是若瑟的兒子嗎？」更企圖消滅祂（28-29）。耶穌藉此清楚地指出，如果他們拒絕祂的訊息和使命，將有許多非以色列的民眾願意接受。祂以厄里亞和厄里叟為例，說明天主怎樣派遣先知到外邦人中間行大奇蹟，並結出更好的果實（24-27）。
為一位福傳者來說，耶穌開始使命的福傳工作可算是完全失敗，因為那些聽到喜訊的人，不僅拒絕相信，更用暴力結束這次福傳行動。路加藉此培育福傳者，讓他們明白這是最常見的遭遇。傳揚天主國的人絕不會事事順利，但重要的是懂得面對類似的情況：福傳失敗、無人接受天主聖言、自己不受歡迎更被驅逐。福傳者要準備忍受極大的痛苦，更應該毫無顧忌，自由地宣講天主國的來臨（參閱9:1-6；10:1-20）。
4:31-37 在葛法翁的教導和驅魔
由於那附魔男子受到不潔之靈的驅使，他與耶穌對話時便發生衝突。我們認為這污靈是因耶穌的教導而起了敵意，而這些教導是耶穌從納匝肋會堂開始就一直在宣講的：福音要傳給貧窮人、俘虜要得釋放、盲人能看見、受壓迫者得到自由，上主的恩慈之年已來到（4:18-19）。
耶穌所遇到的是一個實體的魔鬼。「我知道祢是誰」（34），這表示魔鬼知道耶穌的教導將會如何發展下去，甚至明白祂是以什麼權柄來說話，知道祂與天主的關係。那附在信徒身上的魔鬼說：「祢是天主的聖者」，就像信徒承認信仰一樣，這是因為魔鬼也認識耶穌，並確切認出祂就是那「受派遣的」、「受傅者」和天主的「基督」（34,41）。但對每個人來說，這種「認識」並不足夠，還必須在認識耶穌和聽到祂的話時，就開始徹底地改變自己舊有的罪惡生活。
4:38-44 在西滿家中治病和驅魔；祈禱和使命
耶穌為人治病和驅魔，表示天主的國要臨現於完整的人性上。無論男女老幼，每一個人都是惟一一個讓天主的國圓滿地成形的地方。
葛法翁的人想留住耶穌，不讓祂離開。但耶穌必須到其他的地方去，因為祂從家鄉出來傳道，就是為了讓貧窮人聽到天主國的福音。
耶穌不是屬於某些人的「財產」，也不能限制祂停留在某個社團或地方。這其實是一種誘惑。門徒必須有同樣的心態：絕不能貪方便舒適而只向一小撮人宣講福音。
5:1-11 召叫第一批門徒
耶穌利用這次捕魚奇蹟，激勵西滿回應召叫，做祂的門徒。在這個奇蹟裏，西滿已看到一個超自然力量的介入，他只想到並承認自己的不堪：「主，離開我，因為我是個罪人」（8），但天主不會因那是罪人而趕走他。當西滿乞求主離開他時，耶穌反而走近他說：「不要害怕」。在聖經傳統裏，那些體驗到天主神聖偉大而驚恐的人，都聽過這句安慰的話。在三部對觀福音中，只有路加將這句附帶使命的話，特別用在人們被天主召叫時察覺自己卑微、軟弱和有限的故事裏（參閱1:13-18,30-34）。伯多祿被召選作福傳者的代表，他即時察覺自己的罪惡，以及被耶穌寬赦的經驗（參閱22:54-62他三次棄主的經歷；保祿蒙召時也是個大罪人，參閱宗2:38；9:1-19）。路加藉此表示匝加利亞讚歌的預言已開始應驗。耶穌培育福傳者，就是要他們明白天主對他們的慷慨、接納和愛，使他們親自經驗「罪惡得寬赦」，能真正地「認識救恩」（1:77；24:47-48）。以後他們才有力量傳揚這喜訊，拓展天主國的自由和團結。路加由此開始一連串耶穌赦免人罪的故事。雖然西滿伯多祿和他的同伴有各種軟弱和缺點，他們都被邀請去信賴這位「聖言」，並領受使命，將「聖言」廣傳，發揚光大。因耶穌的名，他們將有超乎想象的收獲，但收獲的不再是魚，而是人（10）。
5:12-16 治好痲瘋病人
耶穌的話語和舉動，拯救了這個受排斥和被拋棄的人，使他因患病而破碎的身心靈和各種關係回復完整，使他能回到家庭和團體裏，再次成為一個有用和被需要的人。在耶穌的新團體裏，不可以有受排斥或被拋棄的人，否則便相反了耶穌的使命，因為祂要來拯救和贖回所有的人。
縱然耶穌已聲名大噪，吸引許多人跟隨，祂卻退到孤寂的地方祈禱（15-16）。由此可見，耶穌堅決拒絕把祂的使命變為輝煌的基督主義。
5:17-26 治好癱瘓的人
在這段經文裏，最引人注目的是耶穌聽眾的身份。除了聽教的百姓之外，還有從加里肋亞、猶大和耶路撒冷來的法利塞人和法學士，看來整個猶太民族都聚集於此。這應該是路加故意強調的背景，要顯出耶穌的行動與猶太主義權威人士之間的距離，並正式確定兩者「敵對」的形勢。
在這一幕，首先是上主的德能催迫耶穌治病（17b），然後耶穌在權威人士面前，顯示了人子在地上有權赦罪（24）。根據法利塞人和經師的教導，這個赦罪權只屬於天主，所以，他們已暗自判定耶穌犯了死罪。
這次只是猶太主義領袖挑戰和攻擊耶穌的開始，耶穌的整個公開生活裏都要面對這種衝突，直到死在十字架上才結束（以後承受攻擊的是眾門徒）。十字架苦路的開始，不是耶穌在總督府被判死刑的時候，而是在祂將上主禧年的效果付諸實行的一刻。這些恩寵的效果，只有憑着信德的人才能看見。幾乎所有注釋家都一致認為，這段經文的目的不只是講述一個奇蹟，而且要說明信德的力量和幅度。
若要接受耶穌，人必須走出自己的無助或沮喪，並向祂敞開心靈。其實，那癱瘓的人也沒有說出自己的罪，所以即使我們還未說出自己的軟弱和罪，也會感受到耶穌的寬恕和接納，好能重新開始。這裏指出法律和人間智慧並非絕對的，但真正必須的就只是信德。
5:27-32 召叫肋未；與罪人同桌共食
當耶穌的言論和行動得不到猶太宗教領袖的認同時，祂卻為天主的國贏取更多人心。正如當祂的身體被敵人殺害而死去時（瑪10:28），卻贏得了生命一樣。耶穌每次與罪人吃飯，或與社會所排斥的人共聚時，這些人都會回頭悔改，敞開心靈接受一件「新事」，即天主國的新郎的臨在（34-35）。這完全推翻了法利塞人和經師所持守的冷酷的法律主義。
5:33-39 論禁食
基督臨在祂的子民中間，但只有那些接受祂是基督的人，才會慶祝祂的大駕光臨，像慶祝一席永恆的婚宴一樣。我們把握這個關鍵，才會了解耶穌所有提及祂個人和工作的「新」與「舊」的比較。耶穌使命的「新」，在於接納那些被排斥、被拋棄的人和罪人。這與經師和法利塞人僵化和死守規條的宗教觀完全不同。
6:1-5 論安息日
那些反對維護生命的一切事情，即使以天主之名來實行，都不能阻礙人的求生選擇（1-4）。第5節確立了耶穌是安息日之主的身份，事實上，耶穌是以「上主」的權威，顯示祂有絕對的自由在任何空間（會堂）和時間（安息日）行事。耶穌這份自由，與當時缺乏自由的人有很大分別。他們由於僵化的法律而完全癱瘓。法律的原本精神是自由，卻被曲解和誤導的行為而癱瘓了。
6:6-11 在安息日治病
既然耶穌第一次違反安息日，是為了人需要食物，第二次便是為了人整個身體所需要的活動，象徵身體、心理和精神所需要的自由。安息日要遵守39條「正確」的規範，加上從真正的梅瑟法律而衍生出來的613條誡命，使耶穌當代的人變得像一個不能自由活動的身體，耶穌就是來醫治這種病。懷有這種看法的人，便會知道耶穌是生命之主。那些僵化守規的人，他們認為耶穌的所言所行只為了標新立異、引人注目和反抗制度，因此他們彼此商量怎樣對付耶穌（11）。
耶穌原本可以等到日落之後（參閱4:40），即安息日完結時，才治好那人的手。不過，祂貫徹維護生命的宗旨，提早醫治了那人。因為天主的國已經來臨，而且「安息日」這個制度需要回復原本的精神。
6:12-16 召選那十二人
耶穌即將揀選祂的十二位宗徒，在此之前，祂用了整個晚上來祈禱，與天主密談。「十二」這個數字有象徵意義。以色列民族開始時，由十二個支派組成，很明顯「十二」宗徒是一個「新子民」的組合，他們要接受和見證天主如何圓滿實現祂的許諾。以色列人常常意識到自己是天主所特選和繼承應許福樂的子民，卻看不到這些許諾已透過耶穌和祂的工作實現了。但只有那些接受耶穌的人能見證這事。
路加略去了這次揀選宗徒的目的，所以我們要看馬爾谷福音的解釋：耶穌選這十二位，為了同祂一起生活，派遣他們宣講，並以權能驅逐魔鬼（谷3:13-15）。可能路加把這個目的保留到派遣宗徒之時。現在路加跟隨另外兩部對觀福音，只提及耶穌稱這十二位作「宗徒」。
耶穌在祂使命的一個關鍵時刻揀選宗徒。到目前為止，路加已指出耶穌在加里肋亞不同地方的教導，可能已有許多人跟隨了祂。現在耶穌需要向跟隨者宣佈一個明確和具體的計劃，那就是平原上的教導。儘管瑪竇也有山中聖訓的記述，但路加與瑪竇的描述和內容並不完全相同（比較瑪5–7章），但同樣是為培育門徒有關生命的訓導。他們應知道跟隨耶穌，要甘願冒一切風險。
6:17-26 群眾跟隨耶穌；平原上的教導：真福與真禍
路加將人類生命的四個層面：貧窮、飢餓、哭泣（悲傷）和迫害，綜合為天主的真正祝福。此處提及的貧窮，是相反天主旨意的不正常情況，這種生命的困境是不公義的惡果。所以，當耶穌宣稱貧窮的人有福時，祂不是指他們應該為自己的狀況而喜悅，卻指出天主反對這種貧窮，並將藉着天主國的來臨，憑着實行公義而消除它。我們不要忘記，耶穌的計劃其中一個基本軸心，就是宣佈天主禧年的實現，其具體含義，要在「禧年」內深究（Jubilee，或稱恩慈之年，參閱4:19悅納之年）。現在，耶穌這些言論除了安慰窮人外，也是一個要進行的工作。這表示耶穌的跟隨者有責任把這個天主的國，在公義的範疇內演繹出來，使之成為一個強而有力的現實。這樣，人們才能感受到天主的國臨在的喜悅。
貧窮，或更確實的意思是說使人陷於貧困，將導致不少後果，首先就是飢餓。那麼，飢餓的人也是有福的，因為他們將得到飽足。如果因着天主國的來臨，貧困者可以夢想一個更美好和更公義的世界，那麼飢餓也必須要被剷除，不是奇蹟般地消失，而是眾人承諾實現悅納之年的成果。這悅納之年的目標之一，是實現社會的公平，方法是赦免債務、歸還典當物品和產業、讓奴隸恢復本身的自由和權利，而這必須是永久性的（參閱申15:1-11）。另一個貧窮的後果是哭泣，象徵痛苦和受排斥，但無能為力地面對日益殘酷的現實和令人不安的貧困。在天主國臨在的新秩序中，痛苦的眼淚要變為喜樂和歡欣。
為達到天主自古以來要求的正義公平而付出的奮鬥和努力，及耶穌以此作為實現天主國的首要和基本標準，將不會以所謂「和平」的方法實現出來。這並不是說耶穌同意使用暴力，恰恰相反，祂希望祂的跟隨者避免使用暴力，即使他們會因為反對者拒絕與窮人分享財物、固執地將文化和精神資源據為己有，而遭受迫害和痛苦。
囤積錢財的富人和支持這個不義制度的權勢者，常常輕率地使用暴力、誹謗、監禁、甚至謀殺。現代社會不是每天都有這些事發生嗎？但耶穌也呼籲，面對這些迫害的人是有福的，因為迫害和排斥不會白白地承受，卻是尋求正義和公平而付出的代價。只有面對這種矛盾的人，才能理解這份特殊的福分和喜樂，因為他們與天父和耶穌一同關注世上的正義。
我們明白這些「禍」是耶穌以先知方式發出的哀嘆。耶穌的警告或責備，是針對那些推動或支持一個絕不公義的社會秩序的人。無論是耶穌生活的時代，或每一個時代，都有這些人。當世上物資、文化、科學和技術的利益，都只供給一小撮人享用時，大部份的人卻要承受更嚴重的貧窮、飢餓、痛苦和哭泣。
耶穌以這些「禍」，譴責那些人將生命的意義建立在擁有更多財產、盡一生吃喝享受世物、無止境地消費卻忽略貧困者、浪費別人的資源去享樂，以及追求大眾讚美與恭維。耶穌也挑戰這些人去思考：他們的生命模式有何意義？
6:27-38 愛仇人
耶穌的建議，也是給跟隨者的一項任務，他們要致力恢復一個建基於友愛關係的社會。這完全相反當時或今日社會所建立的機制。耶穌所要求的社會，可以完全消除階級分隔的傷害。但不是以消除權勢階級來達到，而是有步驟地全面消除引起階級分裂的社會結構和制度。耶穌對這新社會的計劃，惟一建議採用的武器是：愛、祝福和祈禱，即使對方是仇人（27-28, 32-33, 35）。主動的寬恕，應理解為：只要冒犯者察覺到所犯的邪惡，並決定改過（29），便可不再追究該行為；慷慨地分享，以此對抗吝嗇（30）；拒絕為自己積累財富或導致別人貧困的貪婪，拒收高利貸（34-35）。換言之，願意別人怎樣對待自己，就先要怎樣對待別人（31）。
6:39-49 盲人跟隨盲眼的領導；樹與果子；磐石與沙土
延續上一段的主題，蒙召作門徒的人要完全投入耶穌所建議的生活。藉着本段第一部份一連串的對比，耶穌讓我們看到，那些不冷不熱和缺乏自我反省的門徒，是真正而有效地建立天主國的一大障礙。
自古至今，人們很輕易地宣稱耶穌是「主！主！」而不願意有任何承擔，甚至毫不考慮耶穌對他們最基本的要求。往往是這種人在會議室、聖堂或體育場館，高聲地邀請別人聽他們對耶穌「大能」的信心。當出現各種要求、犧牲和考驗時，他們就瓦解了，如同建在沙土上的房屋。門徒信仰的內涵，必須有三種特質，就是堅固的信德、有犧牲精神，和承諾實踐耶穌的教導。
7:1-10 治好百夫長的僕人
雖然有猶太長老為這位外邦人百夫長美言幾句，但耶穌行這個奇蹟的最大原因，卻是百夫長表示完全信賴耶穌對生命的權柄。路加也指出，耶穌破除了宗教的籓籬。從此，任何人藉着信德，並由信德出發，向天主祈求的事都有可能得到，因為天主是我們所有人的父親。
7:11-17 寡婦之子死而復生
耶穌沒有期望這婦人，或送喪的隊伍裏有人像百夫長一樣主動向祂求助（4-5），反而是耶穌主動地迅速行事。祂首先安慰人心：「不要哭了」（13），然後恢復那個兒子的生命。從廣義來說，這等於恢復這婦人生存的意義，因她只有這個獨生子。耶穌的出現和祂的話語，不只淨化人心，更起死回生。門徒要成為福傳者，需要學習耶穌看透事件的表面，洞察人心內在的痛苦和需要，在憐憫和同情之外，要盡力給予救援。
7:18-30 論洗者若翰
無論是在若翰或是他門徒眼中，耶穌的種種傳聞都未符合當時人們對基督的期望，所以若翰從監獄裏派人來問耶穌。耶穌沒有回答「是」或「否」，卻鼓勵他們自己領悟一個正面的答案。在這些使者面前，耶穌所行的奇蹟已證明了基督的工程，實現了祂自己在納匝肋會堂的宣講（4:16-30）；即使法學士或經師怎樣反對，祂都不為所動。只有那些不封閉自己，打開心目觀看天主透過耶穌工作的人，才能明白。因此，耶穌說他們是有福的（23）。
7:31-35 反覆無常的孩子
這一段以信徒的態度、信德和他們如何接受由天主而來的記號，這三者的對比作總結。
天主藉着派遣使者向這個民族傳達啟示，最後的一位先知就是若翰。儘管這子民渴望天主並願意認識祂的旨意，他們卻拒絕了若翰，又因若翰的生活方式而給他貼上「附魔」的標籤。天主繼續藉着耶穌彰顯自己，耶穌接近窮人、被拋棄和被排擠的人，祂的生活方式如常人一樣。但因為耶穌結交罪人，故同樣被拒絕，被嘲諷為一個貪吃和醉酒的人。
所以，我們被邀請是去看天主在每個情況中的行動，而不是按自己的標準故步自封。我們必須謹記，天主的標準不一定符合我們的標準。很多時候，我們期待天主採取這樣或那樣方式，但祂卻不會。路加希望教導他的團體和我們的團體，要保持信德，心靈要開放，願意跟隨天主旨意。
7:36-50 寬赦罪人
當耶穌與一個法利塞人同桌吃飯時，有個婦人走近耶穌。這一幕讓耶穌指出法律主義的僵化和對天主國的開放，兩者之間的巨大鴻溝。耶穌給那法利塞人上了很重要的一課，就是：最能打動天主的，不是嚴格地遵守法律、犧牲、自驕自傲的虔誠，或法利塞式的自我隔離。只有愛，和衷心承認一己的罪過，最能獲得天主的憐憫與寬赦。
8:1-3 跟隨耶穌的婦女
在耶穌面前，一切對婦女的偏見和歧視都不存在了。因為在耶穌內，我們必須回到天主創世之初造了男和女的計劃。天主祝福了男和女，又把受造的世界交給他們管理和享受，吩咐他們生育繁殖並充滿大地。因此，耶穌所宣講和建立的天主國打破了這些舊有的模式和思想。
8:4-15 撒種者的比喻
人們可能以為耶穌在談論一個疏忽和不稱職的撒種者，但稍為計算一下，就會發現種子失掉的比那些能長大收成的更多。作為傳播天主聖言的福傳者，付出與真正的回報並不相稱。耶穌所強調的重點是：祂在自己整個使命裏，經驗到很多人稱讚、仰慕、聲譽，但這一切有什麼意義？有多少人認真而有效地投身工作，建立天主的國？因此，問題並不在於數量，或許有很多群眾歡迎和認同祂的計劃，但更重要的是質量，就算只有少數人委身，只要他們義無反顧地為建立天主的國完全交出自己，便足夠了。
8:16-18 燈與燈台
福音和信德的光賜給人，是為了讓人溝通和分享。那些不願意與人分享這光的，最終會失去所有，甚至喪失他們自以為擁有的一切。
8:19-21 耶穌的母親和兄弟們
在馬爾谷同一段的敘述裏（谷3:31-35），可以更清楚地看到瑪利亞也要作一個徹底的辨別，才可以跟隨耶穌。在這批跟隨者之中，她首要的工作不是靠血緣關係來確立自己的地位，她同樣要在信德、棄絕自己和跨越法律主義方面努力，才能獲得「跟隨者」——門徒的身份，好能投身為天主聖言服務。只有這樣，她才能參與耶穌和祂的福音所帶來的普世大家庭，並成為這家中的一員。
在路加的敘述模式裏，與這段內容互相對照的就是撒種者和種子的比喻。路加描繪耶穌這位母親的心靈像一片肥沃的土地，但有一個明顯而必須的條件，是她必須接受一個彼此團結、以兄弟之愛維繫的社會。在這個社會裏，為天主國的偉大計劃而團結的人們，彼此的密切關係可與血緣相比。讓我們回顧一下，早在耶穌的童年敘述中，路加已把瑪利亞描繪為聆聽「聖言」的模範：她聆聽聖言，並將之存留心中，反覆思量（1:29；2:19,51）。
8:22-25 平息風浪
本段敘述的重點，是激發團體成員對主的信德和依賴。每個信徒和團體都要面對很多困難和考驗，不過，實在沒有什麼需要害怕的，因為耶穌就在這隻備受排斥、敵視、和內部矛盾等等困難的脆弱小船裏。在這象徵團體的船裏，雖然祂的肉身彷彿不存在（祂睡着），但祂的話語和生活的榜樣，不斷地邀請我們加強信德，因為祂每天與我們同在。
8:26-39 革辣撒的附魔者
三部對觀福音都提到耶穌在以色列附近地區的活動，但路加的這類描述比瑪竇和馬爾谷的少。無論如何，即使最初的口傳記錄已經過許多編輯和增補，我們仍可看到關於耶穌在外邦人中間活動的口傳記錄。路加最終要強調的是耶穌在外邦人的土地上，仍然是「主」和絕對的權威，這預示了教會的普世使命。
8:40-56 病婦痊癒；女孩復生
本段敘述記載了兩個奇蹟。從一開始，這兩個奇蹟已有兩個明顯的對比：一、患重病的女孩是會堂長的獨生愛女，患血漏症的婦人是個單獨出現的成人。二、猶太女子大約在十二歲準備結婚並開始新家庭，但這女孩快要病死；婦人患血漏症十二年，經血不止的病況，可能使她半生的時光遠離了她的家庭和社區，因為法律要求隔離這類人（參閱肋15:19-27）。這兩種情況都接近死亡，耶穌卻把這情況轉變過來，將生命帶給她們。耶穌的醫治，恢復了這婦人的健康情況，並因她的信德，使她重獲一個有尊嚴的生活權利。女孩重得生命，也靠她父母的信德，使她能繼續發展她的人生，建立新的家庭。
9:1-6 派遣那十二人出外傳教
三部對觀福音都有這一幕，耶穌派遣那十二人去宣講天主國的來臨（谷6:7-13；瑪10:1-15）。在路加的敘述裏，最突出的是耶穌將自己的權能分給祂的宗徒：他們要出去，行他們從耶穌身上所看到的奇蹟，宣講他們從耶穌口中所聽到的福音，即宣講天主的國。
另一個特點是要捨棄個人的掛慮，和他們應如何出發。他們必須傳福音，甚至藉着他們的生活方式，謙卑地依賴人們的慷慨捐助，甘願接受任何的接待。但對於不歡迎他們的地方，要以拂去腳上塵土的姿態，作為反對他們的證據。
9:7-9 黑落德想見耶穌
在那十二人在傳福音期間，路加利用這次機會，讓我們知道黑落德對耶穌的好奇。黑落德的不安並非出於信德或良心醒覺，而是來自人們眾說紛紜的意見。這裏有兩大主題：一、此時還沒有人清楚認識耶穌的身份；二、路加透過黑落德口中的話，傳出若翰已死的消息（參閱3:19-20）；這樣，便不必像馬爾谷一樣說出若翰受死的整個故事（谷6:14-29）。
9:10-17 使五千人吃飽
耶穌的一切言論和行動的軸心，是要在地上建立天主的國，那十二位門徒受派遣是要達到同樣的目標。但建立天主的國，不只是推廣一種偉大的精神，必須以某些具體的方式讓人看見。因此，耶穌的行動和標記，就成為天主國可見和可觸摸的現實。耶穌確實把餅和魚增多了，但我們不應該只看重這次增餅的奇蹟層面，更要看到耶穌透過一位無名氏微少的奉獻、這種為人們捨棄自我、慷慨分享和團結精神，所產生驚人的奇蹟。耶穌的門徒必須常常培養彼此團結、慷慨和開放的心態，直到這一切成為個人的本質。我們基督徒就是透過這方法成為這世界的「聖事」：世人將透過我們認識天主，並得到天主的恩寵。
9:18-21 伯多祿宣認耶穌是基督
當耶穌在加里肋亞的工作告一段落時，很明顯整個地區都知道祂的名聲了。這時，耶穌提出一個疑問：人們見過祂和聽到祂，可是真的理解祂是誰嗎？他們在什麼地方，他們做了什麼？許多聽過祂講道的人正忙着什麼？人們會否因祂宣講的訊息和所行的神蹟而有所改變呢？那十二位怎樣回答呢？伯多祿代表其他的人作出答覆：耶穌是天主的基督和受傅者（默西亞）。
這個直接的問題，同樣要求我們回答。可惜的是，耶穌和基督信仰到了今天，信仰耶穌的人和這個世界對於祂、祂的信息和工作，仍然充滿誤解。
路加保留了耶穌禁止門徒傳播關於祂身份的訊息（參閱谷8:30；瑪16:20），但略去了當耶穌表示要走艱難受苦和十字架的路時，門徒強烈反對和伯多祿被耶穌嚴厲斥責的一段話（參閱谷8:32-33；瑪16:22-23）
9:22-27 初次預告苦難與復活；作門徒的條件
耶穌繼續解釋即將面對的命運，和這事對門徒的影響。誰願意跟隨祂，都不能避免走進耶穌此時所走的路。真正的門徒必須看師傅的道路為自己的計劃，即是棄絕自我，不衝動行事，也不可為了自己的利益行動。
9:28-36 耶穌顯聖容
顯聖容的敘述，與前段關於耶穌苦難、死亡和復活的主題有直接連繫，同時與聖經和耶穌受洗有密切的關係。顯聖容與聖經的關係，及祂與天父救贖計劃的關係，是透過梅瑟（法律）和厄里亞（先知）的顯現表達出來，象徵了法律和先知都證明並認同耶穌所實行的使命。把耶穌顯聖容與受洗敘述連接起來的紐帶，是雲中發出的話語。當初，耶穌受洗後（見3:21-22），天父以祂自己的話，肯定和證實了祂揀選了耶穌。現在，耶穌自由地選擇了痛苦和艱難的路，也得到天父的贊同。天父不僅認同了耶穌，也認同了所有決定這樣跟隨耶穌的人。
9:37-43a 治好附魔癲癇的孩童
這個故事在馬爾谷有充分而詳細的描述（谷9:14-29），路加的敘述比較精簡，但強調男童父親的話。他已經請求耶穌的門徒幫孩子擺脫邪靈的束縛，門徒卻無濟於事。根據耶穌所說，是因為門徒缺乏信心，儘管門徒已獲耶穌授予驅逐魔鬼的權能（9:1），但這權能似乎沒有成效。為什麼呢？馬爾谷指出了關鍵：「這種邪魔只能用祈禱來驅走」（谷9:29）。
9:43b-45 第二次預告苦難與復活
前一段結束時，在人們欽佩和驚訝的氣氛當中，耶穌再次預告祂的命運。我們不應誤解當時的情勢，因為所有的掌聲和高漲的喜悅情緒都不能改變耶穌自己選擇的生命。門徒不明白祂說的是什麼，他們寧願留在自己的無知之中，又因恐懼而不敢問祂任何事。面對耶穌的苦難，門徒不只一次有這種反應（18:31-34；24:19-21）。由此可見，福傳者要不斷跨越的困難，往往就是十字架的苦難和奧蹟。
9:46-50 誰是最大的；無名的驅魔者
我們在這一段看到耶穌的兩項教訓。
第一項是怎樣了解天主的國：儘管耶穌多次教導他們，並以行動表達天主國的實現和這國的作用，門徒仍然一點都不明白，他們以為天主的國仍會存在於名銜、社會階級和官僚地位等等世俗的現實。
第二項是關於那些以「耶穌的名」去宣講和行神蹟的人：耶穌明確而肯定地指出，不要阻止他們（50）。誰在做善事，都不應「因為他不是我們中的一個」而受到阻止，因為天主的大愛、仁慈、像父母一樣的關懷，遠遠超過任何組織或團體的界別。
9:51-56 往耶路撒冷的路
從這一點開始，路加將會敘述耶穌公開使命的一個新階段。直至現在，祂所有的活動都圍繞着加里肋亞地區，從這一刻開始（51），是旅程的轉捩點，祂將會越來越接近聖城耶路撒冷。耶穌始終承擔着基督、受傅者和救主的使命，靈性上也日趨成熟。從人性來說，耶穌來到人生的分水嶺：開始從高峰逐漸走下坡，一步步走下去，祂越來越孤單，追隨祂的群眾也越來越少。他們途經撒瑪黎雅人的村莊時，村民拒絕祂進入（53）。黑落德要找方法殺死祂（13:31-33）；到祂生命最後的時刻，連祂親自揀選的門徒（5:1-11）都逃跑了，甚至否認祂（22:56-60），留下祂完全孤單一人。
這一切，我們可以純粹從人的觀點來看，但在天父的計劃內，卻有一個不同的看法。耶穌的路，應該以另一種眼光來看。從「試探」的一刻開始，耶穌已決定了實行基督使命的方式，不是按照成功和風頭來衡量，而是以服務、自我奉獻、捨棄和自謙自卑的原則，意味着祂要面對迫害和拒絕。耶穌當然不是喜歡辛勞痛苦的自虐狂，但痛苦、磨難和暴殺，是那些領受許諾的子民造成的，即使他們聽到了天主國快將來臨的宣告，卻仍然心硬固執。耶穌只是不抗拒痛苦和磨難，雖然祂知道自己很可能會被殺，但祂也知道，如果這事不發生，固執和邪惡的勢力將會繼續，而且永遠操控着子民。
9:57-62 作門徒的條件
我們在這裏看到三種門徒的例子。
第一種是自薦跟隨耶穌的人（57-58），師傅的回答是斬釘截鐵的：跟隨祂的人得不到任何人性的利益、或在物質和社會上的好處。
第二種情況是耶穌召叫人跟隨祂（59-60），被召的人願意跟隨，卻提出一個條件：要先埋葬父親。我們要明白，他的父親還沒有死，他所說的話表達了我們非常熟悉的一個想法：要照顧父母，直到他們離世，做子女的自由了，才可跟隨耶穌。不過，這並非拒絕做門徒的藉口，他即時得到一個乾淨利落的命令：「讓死人去埋葬他們的死人，你該去宣講天主的國」（60）。如果建立天主國的其中一個實效是正義、團結和友愛，自會有人去照顧這些父母。
第三種情況，同樣是耶穌召叫人跟隨祂，這個人又有一個藉口：要告別父母。看似很合理，但耶穌看到其中的危機，祂不反對子女盡孝的美德，但祂知道家庭是子女自由地跟隨聖召的一大障礙，而耶穌時代的情況更加嚴重。人不應利用跟隨耶穌來「獲得」自由，卻必須是自由地、甘心情願地跟隨耶穌。
10:1-12 派遣七十二門徒出外宣講
耶穌第一次派遣十二位宗徒（9:1-6），是象徵以色列子民的十二支派。那次派遣的十二人是有名字的，現在另外選派的七十人（或七十二人）則是無名的門徒，他們同樣要去傳揚天主國的福音。七十這數字，可能有象徵意義，指「整個世界」，因為按照傳統，整個世界分為「七十個民族」（創10）。這顯示路加認為要向普世傳揚福音，普世人都分享這召叫，要趕快向萬民宣揚天主國。我們要留意，這次派遣大批門徒前往的目的地是「城」（1,8,10-16），暗示這路上各城裏的眾多猶太人或外邦百姓，再次印證撒種者的比喻：耶穌期望透過這大批福傳者，能收穫更多。《宗徒大事錄》就記載了這些福傳者的收穫，福音的影響力不再限於某個小村或猶太會堂，更是整個城市和民族都屬於天主的國。現代福傳者也需要有這種大志和廣闊的視野。
10:13-16 斥責加里肋亞諸城
這一段仍然是圍繞着派遣門徒和他們可能被拒絕的話題，耶穌說出先知預言的哀嘆，聽起來也像是警告。耶穌看到自己走過這些城市和地方後，即使許多人因祂的言論和奇蹟而高興，但除此之外，一無所得。耶穌更慨嘆這些城市的人沒有信德，而且很少人願意努力實踐祂的教導。
10:17-20 七十二門徒的歸來
這批傳教的門徒回來時，充滿喜樂，首先是因為完成了任務，其次是因為福音訊息在子民身上的效果。耶穌贊同他們，因為祂已經看到撒旦怎樣像閃電一般從天上掉下來（18），這表示耶穌和祂派遣的門徒在傳教使命中消滅了邪惡的勢力。
10:21-24 父與子
只有那些「小子」，即那些沒有企圖限制天主、要求天主依照個人的喜好辦事、謙卑和單純的人，才能認識和明白基督時代的特殊性質，能接受天主臨於耶穌這樣一個普通人身上，藉着祂接近每一個人。這使耶穌充滿喜悅，因此祂藉着對天父的讚美，表達祂的喜樂。
10:25-37 仁慈的撒瑪黎雅人
「誰是我的近人呢？」傳統猶太教中，近人（或鄰人）指以色列民族的兄弟和子民，其他的民族就不是近人。但是在猶太教的社會和宗教制度裏，被視為近人也須具備特殊的條件，例如他不應在禮規上不潔，以免污染別人。那個照顧傷者的撒瑪黎雅人，他的身份已是猶太人仇恨、拒絕和感到不舒服的對象，因為撒瑪黎雅人違反了猶太法律上所要求的潔淨，但耶穌卻使撒瑪黎雅人成為一個近人的模範。撒瑪黎雅人違反了法律，虔誠的法學士有理由指責他們。另一方面，這個人出於愛心、同情、慷慨、無私和最重要的憐憫，所作出的行為已完全超越了法律。
10:38-42 瑪爾大和瑪利亞
耶穌探訪瑪爾大和瑪利亞的敘述，是一個說明「辨別優次」的好例子。最重要的是法律所規範的行為和文化習俗？或是迎接天主的新國度更重要？瑪爾大做足了「常規」的事，即社會裏一般迎接和款待客人的規範。她象徵某部份認為「按常規去做」已足夠的人，所以她有一套判斷別人行為是否正當的標準。同樣，瑪利亞禮待客人，卻用了不同的方式。她從心而發的新態度，就是最好的一部份，誰都不能從所有像她一樣的信徒身上拿走的。而且那些像瑪爾大一樣良善的人，也被召叫去體驗這種新的心態。
11:1-13 主，教我們祈禱吧！
與瑪竇的記載相比（瑪6:9-13），路加取用並記述的「天主經」傳統資料較短。瑪竇在山中聖訓裏插入「天主經」，而路加將這資料放在耶穌往耶路撒冷的路上，因為耶穌在這裏教導怎樣祈禱，不只是教門徒唸公式禱辭，還指出這祈禱關係着基督徒的整個生命。
在這簡短的幾句話裏，表達了耶穌自己與門徒相同的生命歷程。這個歷程圍繞着現實生活的兩方面：
一、天主：我們要在我們的說話和工作上光榮天主的名，我們必須改變思想，並以各種服務準備天主國的來臨，使我們可以看到和感覺到天主的國真正臨於我們中間。
二、近人：我們為他們努力爭取公義，使天主所造的一切美善之物，無論是物質和非物質、文化、科學和技術的事物，都能讓每個人天天享用。任何時候，都樂意藉着寬恕，修補與近人的關係，因為我們彼此可能有衝突、爭議和矛盾，而我們時刻也需要天主的寬恕。
最後，我們要注意在進行基督徒的人生計劃時，將會不斷出現誘惑，例如：缺乏毅力、厭倦和沮喪，叫我們放棄一切。事實上，我們不會立即看到每天工作的成果，然而，自私、貪婪和邪惡的力量，卻可以輕易地破壞我們微小的成就。所以我們也很容易走進習以為常的情況，把「天主經」這個生命歷程變成重複的公式，失去那觸動信徒心靈和改變現實的力量。比喻中那個在深夜敲門的朋友，說明了堅持、毅力、特別是相信耶穌的事業將會帶來無限美善的重要性。耶穌對那些努力為此目標生活的人保證，天主永遠不會做任何對他們無益的事。
11:14-28 耶穌與魔鬼
敵人面對耶穌的邏輯，總是無法爭辯。他們與耶穌爭議，每次結果都是無言以對。其實為耶穌來說，當時的景況是個理想的時機，讓祂明確地指出這個事實：任何人面對祂時，都不能持守中立態度，或是毫無保留地接受和跟隨祂，或是乾脆完全不接受祂。
11:29-32 約納的神蹟
人們要求奇蹟（16），耶穌給的答案在此討論得更廣闊和更清楚。僅僅看奇蹟不會產生信德，反而滋長好奇心。耶穌行奇蹟的先決條件是信德，因為信徒必須有信德才能發現和明白一個神聖行動。所以，耶穌稱這世代是「邪惡」的，祂的敵對者將永遠無法看見天主藉着耶穌、祂的話語和標記的工作，因為他們的心過於自滿自信，沒有給天主留下餘地。
11:33-36 光明與黑暗
前一個爭論以光的比喻結束，門徒要在這光中省察自己。耶穌願意以光明照亮敵人，但這光為他們卻成了陰影和黑暗。因為他們不是向人們顯示天主父的安慰、大愛與仁慈，卻提倡一個完全被扭曲的天主形象，一個由他們自己建立的形象，這不僅不會帶來釋放，反而使人們遠離良知。
11:37–12:3 斥責法利塞人和法學士；拒絕虛偽
耶穌嚴厲地批評法利塞人：一、譴責他們堅持法律的外在潔淨，以此掩蓋他們內在的腐爛。二、諷刺他們嚴謹地遵守十一奉獻，甚至小如香草也細心計算，對最重要的事情，例如：愛天主、實行公義和接濟窮人，卻顯得疏忽或漠不關心。三、這些態度使法利塞人成為白色的墳墓，事實上，是他們使民眾蒙受真正的「不潔」。
耶穌也譴責法學士：一、法學士和法利塞人同樣自以為是「信仰的警衛」，但他們真正所做的，是把自己無法做到或不願實行的沉重負擔強加給民眾。二、他們自認比祖先更優秀，但事實上，他們與祖先一樣，甚至更惡劣。三、他們對法律和聖經的知識和理解，使他們遠離了生活和真實的天主，更阻礙人們接近天主。
耶穌說了這些譴責後，祂的敵對者變本加厲地不斷監視祂的言行，並設法剷除祂（53）。
12:4-12 生命的價值；選擇耶穌
耶穌現在對祂的門徒和民眾說話，稱呼他們為「我的朋友」。耶穌的跟隨者和朋友無須害怕，他們可以信賴的第一項武器就是天主透過聖神賜予的內心自由。
耶穌容忍人們拒絕祂，但不能容忍人們褻瀆聖神，祂甚至稱這些人必受懲罰。我們可以說，耶穌藉此態度揭露法利塞人的法律主義：他們使邪惡或有害的事，看來是好的；又使好事，看來是壞事。他們就是這樣，自己不願進入天主的國，又不允許別人進入。
12:13-34 提防貪婪；信賴天主；真正的寶藏
理解這一段充滿智慧的話的關鍵，是尋求天主的國（31），以此作為與天主建立正確關係的前提，所有的人，男女老幼，都應該經驗和欣賞生命的恩賜。耶穌並不是宣講人們只要天真地依賴上天的眷顧就可過活。大多數這樣誤解耶穌這句話的人，如今要看看他們的社會上有沒有一小撮人巧取豪奪、囤積物質和非物質之物，拒絕與有需要的人分享，直接或間接地使窮人更加貧窮。
12:35-48 隨時準備好
延續上一段的主題，耶穌呼籲我們須要留心和警醒。天主賜給我們的恩寵，不可單單留為己用，卻要持續和恆久地運用。耶穌說，被祂發現他們在工作，並盡一切努力為天主國建立新社會的人是有福的。如果上主此刻來探訪我們，祂會發現我們是怎樣的情況呢？
12:49-59 耶穌引起的分裂；辨認時機；把握和解的機會
在希臘文裏，有兩種指示時間的方式。Kronos是每分每秒每日過去的時間，能用時鐘和日曆或議程去推算和控制，即可數量的時間，是我們生命中最決定性的因素。另一個表達時間的字是kairos，可以理解為「時機」，即是在kronos時間裏的特定一點，卻有改變生命的能力，讓日常的經驗出現新的層面或幅度。Kairos「時機」不能以可數算的日子或年份來考量，卻是那時、那刻、那年、那日，是怎樣的活出來，得到怎樣的益處，並在什麼程度上幫助了我們成長。耶穌批評祂那時代的人，因為他們讓自己完全由kronos主導，不能超越自身的掛慮，以致不能感受到天主的國已臨在他們中間。
13:1-9 勸勉眾人趁早悔改，不結果實的無花果樹
罪、毫無節制的慾望、貪婪和缺乏對生命的尊重，這些態度會使我們受審判和懲罰，甚至比一座大樓把我們埋葬更糟糕。耶穌要求信徒必須恆常努力結出美好的果實，祂在無花果樹的比喻裏，就是要說明這一點。天主給我們每個人能力行善、建立公義、與別人和天主保持良好的關係。正如天主是園地的主人，我們是無花果樹，天主可以對我們有所要求，我們也有責任結出果實。
13:10-17 在安息日治病
耶穌的教導和祂所行的神蹟，都能「拯救」人類，使他們回到與天主交談的地位，即人最初受造時的地位。
會堂和安息日象徵以色列法律主義，所產生的效果就是「駝背」、屈曲和不能維持其本質。耶穌不但恢復了婦人的健康，祂的醫治不只限於這個層面，還要使她能面對面地見到天主，歡喜地慶祝安息日。此外，耶穌更進一步，藉此恢復了法律和安息日的真正精神，讓人們再次認識法律和安息日是幫助人成長的途徑。
13:18-21 芥子和酵母的比喻
路加用這兩個比喻，說明耶穌對天主父的體驗；這種體驗必須植根於個人和社會的良知，並在生活裏流露。
耶穌引導祂的聽眾注意細小和微不足道的東西，如芥子或酵母，為教導人們別因這些東西微小，就輕視它們，其實它們內在蘊藏着偉大而重要的生命力。同樣，每一個信徒也必須憑着良知，在生活中體驗天主國的臨在和行動。
13:22-30 窄門
我們必須奮力擠進窄門，意思是我們自己需要付出很大的努力才可得救，更需要從此時此刻開始建立一個新的生活幅度。在耶穌看來，有些人已經進入了這救恩，如同坐在喜宴的席位上。其他人想進入，卻進不了，因為他們與主人很陌生，所以主人不給他們開門。很明顯，這些被拒於門外、不能參與盛宴的人，是耶穌那個時代的猶太民族，他們從遠古已承受了信仰，卻一直未能付諸實踐。相反，他們為自己製造虛假的安全保障，以為他們有民族的優勢，必享有參與宴席的權利。
13:31-35 為耶路撒冷哀哭
耶穌不是一個膽小怕事的先知。儘管祂預言自己遭受宗教和政治權勢者毒手的悲慘結局，祂仍堅持繼續旅程，勇敢地面對與舊約先知相同的命運：前往耶路撒冷交出祂的生命。然而，這稱作聖城的天主之城，也是殺害先知之城，實在使人感到矛盾。
14:1-6 治好患水臌病的人
在一個安息日，耶穌藉着這個醫治的奇蹟，譴責人們對安息日的規定和法律有極為奇怪的誤解。在加里肋亞的另一個地方，耶穌曾宣佈祂是安息日的主，同樣，在這前往耶路撒冷的路上，祂再次顯示祂是生命的主，也是安息日的主。
14:7-14 誰坐首席
在天主的國裏，無人可以用自己的權利或面子來取得首席。這個優越的座位，是屬於那些放棄世俗思想，甘願如僕役服務大眾的人。
14:15-24 請客的比喻
天主藉着耶穌給子民一個最後得救的機會，但往往有一些人利用各種理由，避免參與天主國的新時代。還有另一部份，是更多的人常常被排除在官方宗教之外，他們被剝奪了獲得知識的權益，也沒有機會經驗到與天主像父子和朋友一樣的親密關係。他們就是這些瘸腿的、殘廢的、盲眼的、被輕視的婦女和兒童，一切沒有想過可以「分享」天父的宴席和生命的人，其中也包括異教徒和外邦人。天父藉着耶穌而實現的拯救計劃，不會因為人們拒絕接受而停滯不前。即使有許多人反對和堅拒參與，這個計劃仍然擁有自己的生命和進展過程，而且必會完成。
14:25-35 作門徒的代價
從那些用藉口拒絕參與宴席的人，耶穌進一步說明做門徒的條件。家庭能保障個人的安全，但當門徒要跟隨耶穌時，這種個人保障就需放在次要位置。耶穌的意思是門徒必須開始建立一個不同模式的家庭，基於兄弟友愛、團結和平等，從這家庭開始，任何結構都是為服務這個新的家庭，而不是倒轉過來。另一個的安全保障，是錢財和物資。為了平衡人類對各種需求，個人的、肉身的、物質的和屬靈的無止境慾望，惟一的方法是與他人一同努力，為天主的國建立這個新的家庭。這是每個基督徒每天實行的工作。
15:1-10 失羊和失錢的比喻
因為耶穌歡迎稅吏和罪人並教導他們，於是代表法律的法利塞人便再次批評祂。耶穌為了使法利塞人更加震驚，便連續說了三個比喻，向眾人啟示了天主卓絕的仁慈。
在第一個比喻裏，那九十九隻羊是那些自以為「善良和正義」的人，使這些人驚訝的是天主竟然更關心一個迷失的罪人，且是極度喜樂地迎接罪人回歸。在第二個比喻裏，失掉的錢幣沒有什麼價值，代表那些無價值的民眾；稱為「正義」的猶太主義者毫不關心失去這些民眾。但在天主的國裏，這沒有價值的錢幣在天主眼中卻是真正的「寶藏」。尋找這些失落的人並服務他們，就是承行天主的旨意，即祂藉着耶穌推行的天主國。
15:11-32 浪子的比喻
在第三個比喻裏，耶穌繼續揭露法律主義的負面影響，最嚴重的是扭曲了天主的真正形象。耶穌顯示祂經驗的天主就如一個父親，這個父親愛長子，同樣愛幼子，只是兩兄弟都認為自己得到不同等的愛。長子認為他已累積了足夠的功勞，可獲得父親全部的愛，因為他從未違背父親的任何命令，所以他應得到回報，而弟弟的行為必須受到懲罰。
這比喻使人驚訝的地方，是耶穌如何表達幼子所做的一切雖然是錯事，卻仍然得到父親的愛。長子的法律主義卻阻礙着他，使他看不到天主的愛是白白的恩賜。這個愛，不是用良好行為換取的報酬，卻是基於恩寵而領受的，並因為認識這是無條件的愛而永遠歡慶。另一方面，在天主這份愛的關係裏，我們經常因為缺乏對別人的愛而破壞了這個關係。但是，同一的神聖恩寵呼喚我們悔改，尋求天父的寬恕，祂必會立即歡迎我們，並舉行盛筵來慶祝。
在比喻裏的父親對兩個兒子的愛，表面看來是過分的溺愛，卻顯示了天父的「仁慈憐憫」。這種「仁慈憐憫」也是我們要實行的（6:36），不僅是同情心，或對別人的不幸感到難過，「仁慈」更是渴望消除別人的痛苦。一個仁慈的人能身同感受地分擔別人的不幸，盡自己的能力減輕別人的痛苦。「仁慈」與正義彼此相關，正如聖多瑪斯阿奎那談論仁慈時說：「仁慈不會破壞正義，卻是滿全正義的一種方法。……欠缺正義的仁慈，只會產生分裂。而欠缺仁慈的正義是殘忍。」單方面的寬恕而不要求悔改，將使正義失效。可是，就像那弟弟與父親的關係，首先有愛與寬恕，然後弟弟才有機會悔改。那不敬父親和憎恨弟弟的長子，仍獲得父親慈愛地邀請他回到一家團圓的歡慶，這樣，家庭或團體中的正義才得以重建。
16:1-8 狡詐管家的比喻
耶穌不是誇讚那管家的妙計，而是讚許他的聰明，精準地預見自己的前途。耶穌建議門徒照樣做，是指他們的福傳工作要有創意，善用才智，精準地預見天主的國在社會中的方向和動力。儘管天主的國屬於謙卑和簡樸的人，卻並非不可以用智慧來建立。
16:9-13 善用錢財
世上的事物都會消逝，所以我們不必過分依附它們。對路加來說，積聚財富是一種罪過，特別是當窮人就在身邊的時候。那些依附錢財的人，結果會離棄天主，因為人不能侍奉兩個主人。
16:14-18 法律與福音
耶穌揭開法利塞人雙重標準的假面具，他們努力侍奉天主，同時又努力賺錢。我們看到這些人，其實不關心自己有沒有按照天主旨意生活。天主看清他們每個人的內心，知道他們依戀物質財富，即使侍奉天主也只是外表行為。他們的壞榜樣影響不少人的良知和思想，更加強了普通人常有的誤解，以為「天主厚待某些人，對於其他缺乏物質的人卻漠不關心」。
16:19-31 富翁與拉匝祿
跟隨耶穌與侍奉錢財和物質之間，兩者實在不能共存，路加用這個比喻來繼續這話題。這比喻再次顯示耶穌對實現天主國的一個獨特看法，更清楚地向人警告：不可能侍奉天主和祂的國，而又侍奉錢財，否則，即時的後果是忽視正義的最低要求和生活的目標。侍奉錢財，使人變為金錢的奴隸，甚至喪失對受苦者的同情心，忘記人類存在的意義與目的。
17:1-10 指導門徒；門徒的職責
這裏給門徒的三項教導有一個共通點，就是：只可懷着信德侍奉天主的國。為天主的國工作，須建立一個正義的社會，團結、友愛、公平。但是沒有人能完全保證自己不會誤入歧途，或懷着相反福音的價值觀。這會引起某些人的誤會和失望，或導致其他人懷疑，或反對天主的國。但在任何情況下，也有賴於團體成員間的互相勸導、悔改和寬恕。
17:11-19 治好十個痲瘋病人
路加在這裏提出信徒應如何看舊人理解法律的一套方式，並接受耶穌所宣講和建立的新國度。顯然，十個中只有一個的比例，是一種誇張的說法，卻反映出信徒因錯誤地理解法律，及對天主有錯誤概念而作出的反應。這十個痳瘋病人都得到同樣的恩賜，卻只有一個最料想不到的人回來感謝天主這份自由、慷慨和仁慈的恩賜。他是一個撒瑪黎雅人，其他九個代表了大部份以色列選民，卻未能感受到天主在這行動中與他們是那麼接近，因此，他們沒有作出讚揚和感謝的回應。對於他們來說，天主已被縮小，只是一個單單要求人履行全部法律的神。
十個之中的一個撒瑪黎雅人，更顯示了天主仁慈的普世幅度，實現了耶穌使命的宣言（4:27）。患痲瘋病的人祈求耶穌「憐憫」的意義是什麼？「憐憫」直譯的意思也是：仁慈或慈悲。他們渴望治好身體的病，更需要靈性上的痊癒，但知道自己無能為力。他們懷着信德向耶穌祈求憐憫，是相信祂能治好他們的不治之症，解除他們的痛苦。對所有憑信德祈求的人，耶穌都會憐憫，仁慈地對待他們。
17:20-37 天主的國何時來臨
法利塞人始終不接受天主的國已經建立在耶穌身上。他們一直期望光榮的、帶着一切權能的基督。耶穌不僅宣告這國度已經開始，而且人子就是那位啟動天主國來臨的人。然而，人子遭受敵人的迫害和拒絕之前，這國還不會圓滿地來臨。在這裏要強調的另一點，是警告人們提防各種虛假的基督主義。許多人會利用人子來臨的虛假警報來煽動子民，但忠信的門徒不應該也不可以跟隨這些假警報。每一個人須要努力幫助別人體驗天主的國，就像酵母在麵糰裏發揮功效那樣。
18:1-8 寡婦與判官的比喻
這比喻是路加獨有的資料，強調祈禱要堅持和有恆心，最後提到信德在末世時代的重要性。路加雖不說明寡婦的案件，卻為20:47的受騙寡婦補充了另一個可能的結局，指出寡婦並非完全無力無助的人。這寡婦象徵貧困的群眾，長期承受各種不公義和壓迫，他們以為不會再有人聆聽他們和關注他們的情況。因為除了利用他們作為生產力之外，沒有人會關注他們；但當他們再沒有利用價值時，就被遺棄。
好像這位寡婦的情況一樣，耶穌指出貧困的群眾確信他們可以感受到，第一個關心他們的就是天主，而他們的經驗也肯定這一點。天主反對不義也反對壓迫，有祂支持貧困的群眾（參閱出3:7-9），仍可以堅持爭取公道和正義。
18:9-14 法利塞人與稅吏的比喻
這個比喻是說給那些「自以為正義和鄙視他人」的人聽的（9）。這些人覺得自己是義人和好人，原因是他們遵行一系列的規範和法則，並盡力做到完美。從這個角度看，他們以為當自己祈禱時，有權將祈禱視為一張「權利清單」，列出他們所作的一切好事。耶穌揭開這種態度的面具，並公開宣佈那些在天主面前承認自己的赤貧，渴求天主慈愛和同情的人，才是正義的。相反，另一個人不能達到這種正義，並非由於天主拒絕給他，而是因為他不認為自己有這個需要；所以，是那人從來沒有祈求這種正義（14）。
18:15-17 祝福孩童
耶穌用孩童的特質：溫柔、單純、沒有傲慢或偏見，來說明那些願意屬於天主國的人的模樣和條件。天主的國所帶來的新社會，並不排斥任何人。那些被這個世界排斥和被遺棄的人，反而可以優先進入這國。
18:18-30 富有的官員
根據天主的國和統治的天人關係，要求人在考慮個人的安全保障時，有清晰而堅定的立場。其餘福音所說的富少年在這裏是一位官員，他雖然知道做善人的方法，卻缺乏最重要的立場，那就是：把天主要求的正義放在首位，其次才是個人的考慮或計劃。天主所願意的正義，由捨棄錢財開始；如此，他才能感受到別人的需要。
18:31-34 第三次預告苦難與復活
當耶穌快接近耶路撒冷時，那些宗教權威領袖們與耶穌的敵對加劇，敵人很可能在聖城以暴力解決這場衝突。那十二位卻什麼都不明白，但路加說明「那話語的意思」是被隱藏着。他們需要等待，直到耶穌復活後，回到他們中間，才會給他們解釋一切。
18:35-43 治好耶里哥的盲人
那十二位看不見（不明白）耶穌預告自己的死亡，這可能是路加故意的描述，影射他們像盲眼的人。路加在這裏記述一個瞎子，儘管他自身的障礙（看不見）和外界的障礙（有人阻止他接近耶穌），他仍能立即理解耶穌是怎樣的人。路加以此敘述來說明，即使人們的感官功能是完好無缺，並不表示他們能夠認識耶穌和選擇跟隨祂。
19:1-10 耶穌與匝凱
匝凱代表某種人認識了主之後，不僅捨棄物質財產，更讓內心跟隨恩寵而改變，好能屬於天主正義計劃的一份子。儘管很多人判斷他們，認為他們應該用其他的方式補贖自己許多的罪惡，但他們已蒙天主悅納。這就是天主的恩寵！
19:11-28 王權與僕人的比喻
在耶穌時代的人，認為基督的工作完全是個人的事，誰都不能干涉或加上好或壞的影響，因為基督自己能夠完成一切，甚至可以在一瞬間建立祂的王國（11）。不過，耶穌並非如此看待這事，祂努力使人明白，每一個信徒應按照自己的才能和恩賜，參與基督的使命來建立天主的國。所有的人必須付出他們一切的努力，透過服務，協助天主實現這項工程。
19:29-40 耶穌凱旋地進入耶路撒冷
面對人們對基督的期望，耶穌在進入耶路撒冷城時，故意謙卑地騎在一匹驢子上。這舉動應驗了匝加利亞先知的預言，說一位謙卑和誠樸的基督，將會騎着驢子而來（匝9:9-10）。人們稱耶穌為君王，加上政治和宗教領袖們，早已知道這預言的解釋，還有耶穌在城內的行動，構成了逮捕、審判和判祂死刑的理由。
19:41-44 為耶路撒冷痛哭
前一段充滿喜樂的場面，到了這幾節，氣氛完全改變了。耶穌痛哭，哀嘆耶路撒冷將會發生的事情。因為祂本身是個虔誠的猶太人，熱愛這聖城，又知道這城有完全足夠的條件實行天主的計劃。但在現實中，這城卻成為固執和反抗所有關乎天主旨意的象徵，並招致懲罰，結果是這城的石頭沒有一塊能留在另一塊上（44）。
19:45-48 潔淨聖殿
路加在耶穌的這次行動中，有意強調以下三點：一、耶穌沒有反對聖殿；每個猶太人心中，聖殿是最重要的宗教標記，因此耶穌要求人們按照聖殿原本是祈禱之所（依56:7）的用途來使用它。二、耶穌透過潔淨聖殿，揭露天主的聖殿已完全變質：從宗教標記和天人相遇之處，已變為壓迫子民的標記和強盜的巢穴。三、宗教領袖要剷除耶穌的決定，此時更加明確，但他們還不能下手，因為人們都傾心聽祂的話（48）。
20:1-8 耶穌的權柄
耶穌開始實現祂救贖人類的使命。當祂離耶路撒冷還遠時，攻擊祂的是法利塞人、經師或法學士。這時候，在橄欖山腳下，臨近耶路撒冷城，耶穌被人歡呼為王之時，他們最後一次干涉和表示反對。路加清楚地表達法利塞人和耶穌之間的衝突，都是關於正統學說，和如何解釋和實踐猶太法律。
現在耶穌的敵人顯出另一個面貌和更深層的動機：他們是最高的領導人，即司祭長、經師和長老，只想知道耶穌的權柄和能力，卻沒有興趣討論道理的問題。他們與耶穌針鋒相對，卻屢戰屢敗，因為耶穌使他們落在他們自己的陷阱裏。我們知道他們的動機是爭奪權柄和能力，衝突將繼續加劇。但耶穌絕不讓步，因為在祂的計劃中，權柄和能力的實際意義是服務、愛心和自我奉獻。若在這方面讓步，便等於認同當時不公義的制度和狀況。
20:9-20a 邪惡農戶的比喻
以色列領袖質問耶穌權柄的由來，雖然耶穌表面上沒有回答，但祂在這個比喻裏的教導、宣講和其中的態度及行動，已經明顯地答覆了他們。簡單的幾句話，耶穌已概括了天主在歷史中與以色列民族的關係。以色列人的特點就是不服從、叛逆和拒絕先知。葡萄園的主人每派遣一個僕人出去，總希望僕人能糾正那些農戶的行為，但他們回應的方式一成不變。最後，園主派遣自己心愛的兒子去，只盼望兒子會受到尊重，那麼便可與農戶保持關係（13）。耶穌聲稱自己天主子的身份和使命（13），祂就是受天主派遣的那一位，以及說明了天父原來的意願，並非要兒子受死，而是讓人們重新考慮自己的情況，意識到這是最後一次機會回心轉意，服從天主這個正義和得生命的計劃。不過，他們仍頑固地要殺人。
20:20b-26 給凱撒納稅
政治和宗教領袖急於逮捕耶穌，只是害怕民眾而不敢下手。所以，最實際可行的就是設計陷害耶穌，使祂落在政治和民間的爭端之中，由羅馬政權處置祂。這樣，他們在有所顧忌的民眾面前，便不用負上什麼責任。這次的計謀，是要迫耶穌在一個棘手的問題上表明祂的立場。自從羅馬成為近東的惟一霸主之後，猶太教經常在應不應該向羅馬皇帝繳稅的問題上意見分歧。為了繳稅的事，民間已出現不少騷亂和暴動。耶穌的回答巧妙而有智慧，使敵人沒有機會控告祂是依附或反抗羅馬。相反，祂給敵人留下了更大的，但很有意義的問題：他們必須按正義的標準，自己決定什麼屬於天主，什麼屬於凱撒。
20:27-40 論復活
不信復活的撒杜塞人，企圖利用一個關於「代親立嗣」的問題（申25:5-6）來為難耶穌。耶穌的回答，首先顯示婚姻是屬於現世、本性和人類傳宗接代的現實。第二，復活後，不再需要使人類繼續生命的各種事情，因為復活不只是簡單地延長此世生命的需要，而是一種圓滿而永恆的生命狀態，再沒有任何缺乏。第三，耶穌用聖經證明天主是活人的天主，因此每個男人和女人，都被召叫與天主分享這圓滿的生命。
20:41-44 論基督與達味之子
耶穌似乎指出一個自相矛盾的論題：如果基督是達味之子，怎麼達味稱祂為「我主」？基督並不因為「血緣」關係而隸屬於達味，雖然祂的確來自達味的後裔，但祂是超越一切的，因為祂是天主之子，是天主派遣來的一位。天主在耶穌受洗和顯聖容時，已親自顯示了這關係。在葡萄園戶的比喻裏，同樣表示耶穌是「愛子」，是天主喜愛的那一位（20:13）。
20:45-47 斥責經師
耶穌給門徒一個警告，這樣結束了與法利塞和經師的一切爭論。祂在子民面前，揭發經師們和宗教領袖的普遍心態。祂提醒並警告群眾，不要被這些人的外表誤導，因為事實上他們充滿貪婪、嫉妒和自私，表面看來是恭敬天主，其實做着最不公義的事情，良心卻不會有些許不安。
21:1-4 寡婦的捐獻
富有人家的捐獻，對比窮寡婦投下她惟一所有的小錢的一幕，讓耶穌指出天主國的新團體裏必須建立的關係。新團體的價值觀，並不重視貴重、表面的偉大或權勢，反而重視甘心捨棄和慷慨的精神、對天主的信德、為建立天主國的服侍、以友愛之情團結彼此、用平等的生活方式付出一切，不讓任何人遭受剝奪或失去保障。
21:5-19 末世言論：論聖殿毀滅
聖殿被毀的預言，引起一個問題（7），耶穌的答案構成路加的「末世言論」，其中包括三個特別的題目：一、耶路撒冷和聖殿的被毀滅；二、人子的來臨；三、世界的終結。然而，必須澄清的是，路加這篇言論指出耶路撒冷的毀滅並不是世界終結的預兆。要點是門徒必須常常準備好，首先不可誤信假先知或假基督的假警告，其次是為了天主國的福音，要忍受敵人、暴力和迫害，並將這一切變成見證福音的好機會。
21:20-24 大災難
耶路撒冷被圍攻和毀壞，不應與世界或歷史的終結混為一談。天主的計劃一步步實現，耶路撒冷城和聖殿變成廢墟，但對不認識天主的外方民族來說，卻是一個認識天主和歸屬於祂的機會。
21:25-33 基督再來
路加描述當天主子來臨時，會出現寰宇動蕩的事件。但我們對這段經文，不能只取字面的意思。這類寫作方式，屬於典型的默示文學思想（參閱達7:13-14），並有助於區別耶穌的第一次和第二次來臨。耶穌的第一次顯示自己，是指祂降生成人，受制於人類的本性和局限；而祂的第二次來臨，是指祂將會帶着一切的德能與光榮來臨人間，祂是時間、歷史和世界的主宰。
門徒需要非常敏銳地觀察時代的記號（29-31），知道怎樣發現這些記號，也要認識耶穌再次來臨的特別目的，是叫所有的受造物重獲自由。這是早期團體對於末世希望的精粹，同樣是我們的希望。
21:34-38 警醒與祈禱
事實上，路加的團體正處於疏忽傳揚福音，並在實踐福音時感到失望的危機，因為隨着時間過去，基督還未再來。耶穌的這個邀請，是為了警惕門徒不要落在懶散、無力或失望之中。在幾個福音聖史時代的團體裏，都有同一情況出現（參閱瑪24:43-51；谷13:33-36）。
22:1-6 佈局殺害耶穌
他們殺害耶穌，有兩個基本的動機：一、猶太首領們恐怕子民在逾越節晚上起革命，因為逾越節是全民聚集在耶路撒冷舉行的一個節日。二、宗徒中的一個，自願和主動地決定與猶太首領們商議怎樣捉拿師傅，雖然路加說這人的行為是受了撒旦的影響（3）。
22:7-23 逾越節與聖體聖事
身體和血是兩個分不開的元素，在古猶太教義裏，身體和血也代表「整體」的概念。身體是思想、希望、渴求、人的計劃……等等實質化的呈現。血是生命，將意義、價值和行動給予身體。耶穌與門徒吃這一晚餐，是要教導門徒日後怎樣慶祝並紀念祂交出自己的身體和血，即祂的整個人、渴望、夢想和希望，及祂為建立天主國度的奮鬥。祂為了朋友和普世人類而交出一切。
我們必須這樣了解耶穌建立的新盟約：在每次慶祝時，都要更深入地認識耶穌給予的這份禮物，也要透過門徒團體而獻出新的禮物。門徒和團體付出了多少？在每一次的慶祝之間，天主的國擴展了多少？這是信徒和團體要面對的挑戰。
22:24-30 戒除野心
耶穌預言自己將被出賣之後，言猶在耳，門徒之間便爭論着誰最重要，似乎暗示他們無人想過耶穌將被出賣和逮捕。我們知道出賣者是猶達斯，但看門徒此時所表現的目中無主，爭權奪位，便明白到他們早已透過另一種方式，把師傅和祂的計劃出賣了。因此耶穌再次強調天主國裏的模範團體和新社會，必須持有相反世俗的價值觀。
22:31-38 預告伯多祿否認耶穌
本段經文仍是圍繞出賣師傅的話題，耶穌預言伯多祿的信德軟弱。伯多祿的回答，表示他身為門徒雖然願意跟隨師傅（33,54），卻還沒有像師傅一樣的作風和行事態度（34,55-62,67-71）。然而，耶穌希望伯多祿和所有的門徒都能像祂一樣。不久之後，伯多祿會明白這事，他有責任在這方面堅強他的兄弟姊妹。
22:39-46 山園祈禱
在整部福音裏，路加強調耶穌有個習慣，經常離開人群獨自祈禱。在這裏，耶穌再一次這樣謙卑地「跪下」祈禱（41）。祂必定感到憂慮、悲傷和痛苦，卻不能減少祂對天父的絕對信任和依賴。這是決定性的時刻，耶穌的意志保持堅定，祂必須實行天父的旨意。
22:47-53 耶穌被捕
在最後的階段，黑暗權勢橫行的時辰（53），
耶穌從深度的祈禱中獲得力量，並堅信一切在天主手裏。祂以君王的尊嚴面對這個情況，作出了三個簡單的行動，顯明這事完全是不正常和不公義的：一、祂質問猶達斯，因為他將一個祝平安的親吻轉變為出賣的記號；二、儘管門徒已受過正式的培訓，卻仍然以為天主國的新秩序必須用武力來建立，但耶穌命令他們把劍收回，並治好了因暴力引起的傷害（50-51）；三、耶穌譏諷那些逮捕祂的人當祂是盜賊，但當祂在聖殿教導時，卻沒有人公開逮捕祂（52-53）。
22:54-62 伯多祿不認主
在大司祭的庭院裏，一個婦人和後來的兩個男人質疑伯多祿與耶穌的關係。在這上下文中，這三次的質問，是對伯多祿提出指控，但他都激烈地否認了。耶穌的預言在祂「看着」伯多祿時應驗了（22:34,61），這已足夠使這位宗徒之長跑出去痛哭。伯多祿的痛哭，和他記起耶穌的話語（22:34），回響着他當初被召叫的經過（5:8），也是他悔悟和改過的先聲。
22:63-71 受公議會審問
耶穌當眾被侮辱，但伯多祿無力為他的朋友和師傅辯護，讓耶穌獨自承受屈辱和虐待。此外，當宗教領袖們質疑耶穌的神聖權威時，沒有任何人提出支持祂的證據。
較早以前，在旅途中，伯多祿在眾人面前明認耶穌是基督（默西亞、受傅者）。此時，他不說一句話，避免遭遇像師傅一樣的命運。耶穌完全孤單一人，祂所說的話頂撞權威者，由於沒有人站出來為祂辯護，所以耶穌的每一句話都被利用和被扭曲，成為判祂死罪的理由。
23:1-7 受比拉多審問
司祭長、經師和聖殿警衛已決定要剷除耶穌。他們的動機是基於宗教理由：耶穌宣稱自己是天主子，已構成異端之罪。但是我們知道他們殺掉耶穌的動機，除了宗教理由外，還有因為祂的存在和祂的教導太過使人不安，太危險，影響到民族的穩定和社會安全。但比拉多仍然找不到足夠的理由將祂處死（4），所以控告者必須把宗教理由轉為有威脅性的政治理由。於是他們指耶穌的教訓煽動整個猶大地區的子民，從加里肋亞起，直到此地（5），然後強調這對於羅馬帝國是多麼危險（2）。
23:8-12 面對黑落德
路加描述黑落德看到耶穌時不勝欣喜，因他很久以前聽過關於耶穌的一切事，就渴望見見祂，甚至以為耶穌可以行奇蹟給他看。路加清楚表示這並非認識耶穌的方法，所以耶穌在這分封侯面前保持緘默。黑落德明白在羅馬這個極權世界中做個王是如何複雜和困難的事，所以他把那些控告耶穌的罪行當作一個笑話。他與侍衛們戲弄了耶穌後，便把這個「受戲弄的君王」耶穌送回比拉多那裏去（11）。
23:13-25 被判死刑
比拉多再一次面對耶穌，仍然發現祂是無罪的。比拉多堅持沒有必要判祂死刑，並建議好好地懲誡祂就足夠了。可是耶穌的敵人堅持祂必須受死，使比拉多沒有其他的選擇，只好屈服於猶太人的壓力之下。
路加指出耶穌所受的審判和罪罰，完全是不正當和不公義的。在審判期間，耶穌沒有機會為自己辯護；審判時，比拉多或黑落德都找不到充分的理由判祂死刑。但由於猶太領袖的強烈要求，還是判決了，所以對這無辜者的血，當時的猶太領袖要負上直接的責任。
23:26-49 被釘十字架至死
路加的苦難敘述，是四福音中最簡單的，他盡量避免記載那在耶穌身上施行的血腥酷刑，就是那些吐唾沬、鞭打、戴荊棘編成的茨冠。路加這樣做，可能有兩個原因：首先是他個人的感受，他很敬愛耶穌，不忍心像馬爾谷和瑪竇一般地展示耶穌如何受辱；其次是路加要強調耶穌承受了各種極端的不公義，反映這個民族的心硬倔強和偏激，他們拒絕接受天主確實在耶穌身上圓滿地顯現，所以耶穌在十字架上向天父為他們求寬恕（34）。
此外，路加更想強調耶穌在生命的最後階段，在祂應受到憐憫和同情的時候，卻去安慰和鼓勵那些為祂痛哭的人（28-31）。任何人受到輕視和侮辱時，都容易以暴易暴，耶穌的回應卻是寬恕。耶穌受到像兇犯一般的對待，被列於兇犯之中，祂卻歡迎那個悔改的兇犯，並承諾他將與祂同進天主的國。總括來說，路加描述十字架上的時刻，就是耶穌的生命最高峰的時刻。因為在十字架上，所有的人都看到、證實和見證了耶穌的王權：祂是正義的君王，祂寬恕和歡迎那些願意接受祂的人，並與他們分享祂的王權。
路加以宇宙性的事件來圍繞耶穌的死亡：太陽消失而出現的黑暗（44），另外還有一個關乎普世的宗教現象：聖殿的帳幔裂開了（45）。路加藉着這事表達末世時期從此時開始，因為聖殿內的帳幔是為了阻隔通往天主的路，現在已被撕破了，所以為誰來說都沒有障礙了。儘管耶穌承受不公義的死，卻開啟了這個新時代。百夫長確定耶穌已死。耶穌對父的忠信，至生命最後一刻也沒有對天父失去信賴。祂將生命交在天主的手裏，而天父（父對子的信實忠誠，從耶穌受洗、顯聖容、釘在十字架上，都承認祂是被愛的子）在這時刻歡迎聖子的回歸。
23:50-56 埋葬耶穌
路加像其他福音聖史一樣，記載了那位領取耶穌遺體並安排葬禮的人是：阿黎瑪特雅人若瑟。有趣的是這人並非門徒，卻擔任了這項工作。路加刻意顯示門徒與耶穌的疏遠距離，以強調當門徒與復活的主相遇後，在門徒團體內出現的改變。
24:1-12 耶穌復活
我們必須注意，四部福音都肯定耶穌的復活，但沒有描述耶穌復活的確實時刻和方式。因此，耶穌復活不像一般歷史學家所記載的一個歷史事蹟。
「在第三天」這句話（7），必須解釋為一個不確定的時間，對門徒和團體來說，這段時間足夠讓他們開始接受培育關於復活的意識。走在這信仰歷程的先鋒是婦女，她們從加里肋亞就開始跟隨耶穌。她們來到墳墓，在這個屬於死人的地方，沒可能是耶穌命運的終點。路加用了兩個圖像，描述婦女怎樣得到這種意識的啟發：首先是空墳墓，引起她們的困惑。注意開始時只引起困惑，沒有產生對於任何特殊事件的信德。但是空墳墓不可能是證明復活的論據，他們需要其他的證明。所以有另一個圖像出現：有二個人穿著耀目衣裳，表示他們不是人類，而是天主派遣來的使者。他們向婦女宣佈耶穌活着，且不可能在死者中找到祂。因此，婦女的信德開始往新的方向發展，她們不再是單單跟着耶穌、提供物資或服務（參閱8:1-3），而是宣告祂的復活。所以她們開始旅程，立刻去給其他的門徒宣告耶穌復活了。
但其他門徒還沒有準備接受師傅的復活。我們不必辯解他們不相信的理由是拒絕婦孺之見，事實上，是他們仍然對任何事都不了解。伯多祿出於好奇而來到墳墓，也發現墳墓裏是空的。但再一次證實空墳墓不是復活的證據，不能使人相信主已復活。與婦女們相比，伯多祿的反應是疑惑和驚訝，而非相信。所以路加堅持沒有任何物質的證據足以顯示復活，所須要的只是開放的心靈，願意接納一個全新和與眾不同的信仰經驗。
門徒們聽到婦女說耶穌已復活了，但是當伯多祿去墳墓查看時，那些對婦女說話的天使卻沒有顯現給他（他要等到以後才得見顯現，參閱24:34）。婦女們已宣講了生命中所經驗的一切，並完成了自己的任務。現在就等待門徒有能力踏出信德的一步。
24:13-35 往厄瑪烏的路上
在這一旅途上，門徒曾與耶穌同行。耶穌的旅程總是以滿全天父的拯救計劃為最終目標，但門徒卻懷着失望、悲傷和沮喪之情：我們原來指望祂（納匝肋的耶穌）成為以色列的拯救者（21）。師傅的生活、苦難、死亡和復活，還不是門徒甘願選擇的一條路（19-20,22-24，參閱9:43b-45注釋）。其實他們所說的話，已是傳福音的內容，但這些無信和失望的福傳者使「傳喜訊」變成向人報告壞消息。
現在復活的主利用這適合的時刻，開始修正門徒的路，並將這些福傳者慘淡的情況逆轉過來。耶穌以兩項原則來進行：首先以聖經為基礎，因此祂開始詳細地講解聖經，直到他們明白；其次，是聖經的實際生活層面，耶穌已實踐在祂整個生命中，並以同桌共食的象徵作總結。在此時，祂與兩個門徒一同吃飯，其實祂一生都在與各階層的男女同桌共食。
我們可以肯定祂在每個吃飯的場合，必然會做一些事情、顯示一些記號或說一些話，以各種方式，使同桌共食表達一個新的意義，不只是為吃某些食物。就是這個行動，此刻「開」了門徒的眼睛，使他們認出了祂，並察覺到當耶穌解釋聖經時，他們的心燃燒起來，獲得恩寵的力量。他們也是在看到同桌共食的標記後，才能明白一切，並趕回去報告給其他的人。
24:36-53 耶穌向門徒顯現；升天
整個信徒團體是一步一步地相信耶穌的復活：看見復活的耶穌顯現，是由少數人開始，直到成為整個團體共享的信德體驗。我們明白這是一個過程，當中肯定會經過疑惑、恐懼、感到困惑和失敗。所以，他們當時以為看見了鬼（39）。這些是相信主已復活，及完全信靠這位復活主的最初經驗，確實是有點不知所措的。然而，復活的主沒有放棄他們，祂了解自己的門徒，並在厄瑪烏的路上領迷失者回歸團體，給眾人講解聖經，啟發他們的明悟，使他們可以瞭解使命。祂再次使用了食物作為記號。
就這樣，門徒團體完成了培訓的過程，記起師傅在祂的傳教生命裏所行的神蹟，和說過的教導。他們現在能夠從耶路撒冷開始，前往世界各地，為復活的主作見證。
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