路4：21-30 - 丙年常年期第四主日

 丙年常年期第四主日

路4：21-30

Fernando Armellini神父的講道詞

大家主日好

今天的福音是上個主日福音的繼續。上個主日，耶穌在納匝肋的會堂裡宣告了有關其計劃的演講：“上主的神臨於我，因為祂給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊——向囚犯宣告釋放，向盲者宣告複明，向受壓迫者宣告自由——宣佈上主悅納人的禧年！”以一種新正義——無償的愛為根基的世界。

注意到在這個計劃中，耶穌沒有包括任何宗教活動，祂沒有宣講任何教條。祂宣告了一個新世界的誕生。在舊世界中被排斥的人，總是在邊緣的人，總是在歷史邊緣的窮人們……這些人在耶穌將開始的新世界裡將被放在中央。壓迫者必須改變，受壓迫者得到了釋放；消除了各種形式的人的統治，因為不僅是被壓迫的人變得不像人，那些壓迫弟兄姐妹的人更不像人。害怕天主的一種壓迫也要被消除。

然後，耶穌說：“我將用我的聖言打開那些盲人的眼睛，他們因他們的激情而盲目，因受金錢的吸引和控制別人的欲望而盲目。他們是盲人。我將用我的聖言開啟你們的眼睛。”

那是一個新的正義。不是那些在舊世界裡感覺自在的人所宣講的，“各得其所”；一個富有的人將總是富有的，他將能夠壟斷這個世界的財物；每個人擁有他們可以得到的。不是的。天主的新正義是人們感覺到彼此的聯繫，他們感覺到他們是同一天父的子女。在這世界上他們什麼都沒有，因為一切都是天主的，他們得到的一切都是從天主來的禮物，要和別人分享。天主的這個正義認為大同的弟兄之誼是不再有種族的區別。所有人都是同一天父的子女。沒有人是不潔的。每個人都是天主所愛的。

最後，祂宣報了一個“禧年”，不是一年365天，而是存留到永遠的一年。新的時代，真正的人的世界，是無償的愛的世界。這是耶穌在納匝肋所做的關於其計劃的演講。一個強烈的，挑釁的，新的宣講。現在我們問自己，在會堂中的人對這一演講的反應如何。

讓我們聽聽他們的反應：

祂開始對他們說：“今天，你們聽到的這段經文應驗了！”眾人都稱讚祂，對祂口中說出的恩寵之言感到驚訝，就彼此說：“這不是若瑟的兒子嗎？”

福音作者說了一句令人困惑的話：“眾人都稱讚祂。”為什麼令人困惑？因為很顯然，似乎在會堂裡的人都一致同意，即為祂關於其計劃的演講喝彩。但這樣解釋，無法理解後面發生的事。其實，他們立刻生耶穌的氣要把祂推下峭壁，因這城建在山上。為什麼還提到祂的父親若瑟？納匝肋居民的驚訝是由於耶穌宣告的“恩寵”的話。“恩寵”的話語可以被理解為“有趣、親切、甜蜜的、令人愉悅的話語”，但如果是平靜的話語，為什麼會有強烈的反應？

問題就在於耶穌的訊息不是溫和的。這是一個挑釁的，令人不安的訊息尤其為納匝肋居民中的傳統思想主義者而言。因此，耶穌沒有在祂自己的村莊開始祂的公開生活，而是去了別的地方，祂搬去了葛法翁。耶穌這樣的搬家肯定讓納匝肋人不高興。耶穌為什麼離開祂的村莊？

我們很快就會明白。聽眾被激怒是因為耶穌觸及了他們的敏感。宣告“恩寵”的話語。為了理解這恩寵的意義，我們記得《路加福音》的另一處（有些翻譯得不對），在《路加福音》6：32，我們記得耶穌的這些話：“如果你們只愛那些愛你們的人，有什麼可讚賞的呢？連罪人也愛那些愛他們的人！”有的翻譯說成是“功德”，希臘原文說的不是“功德”。在《瑪竇福音》中有關於“功德”的論述，而在《路加福音》中說的是：“Ποία ὑμῖν ὑμῖν” = poia humín jaris, 意思是：“你們的饋贈在哪裡”。“如果你們只愛那些愛你們的人……這是大家都在做的……你們愛的饋贈在哪裡？如果你們只善待那善待你們的人，你們的饋贈在哪裡？你們無償地做了什麼嗎？你們只是做大家都在做的。如果你們只肯借錢給那些能夠償還的人，你們白白地做了什麼嗎？這些是正常的事，自然而然，發自人的本能。

耶穌說的是：這裡我提議一個恩賜的生命，一個來自新天性的善的生命。你為什麼做好事？因為你從只做善事的天父那裡領受了祂的本性。“愛仇敵”，白白做好事，你將成為至高者的子女，因為祂將祂的恩賜顯示給那些不配得的人，給那些不感恩的人，那些邪惡的人。這就是新的東西。這就是“恩寵”。

讓納匝肋居民惱羞成怒的是耶穌宣告的恩賜，他們不能接受。我們將更好地理解在納匝肋發生的事，如果我們考慮到下面的情形。在週六的禮儀慶祝中，第二篇讀經是取自先知書中的一本，納匝肋是一個小鎮，他們沒有所有的先知書，但即使是最小的會堂也有大家最熟悉的《依撒意亞先知書》。因為要連續地讀，不斷地重複，他們幾乎都背會了。當讀先知書的時候，至少需要讀三節。

耶穌所用的是大家非常熟悉的經文，被讀到最多的經文之一，大家都知道的。聽眾的惱火來自哪裡？因為耶穌沒有讀三節，他們都非常清楚，而是只有一節半。人們期待耶穌繼續……你們可能想知道耶穌引用的《依撒意亞先知書》中的經文接下去會是什麼。耶穌說：“祂派遣我宣告釋放……禧年！”祂在這裡停下了。人們期待祂繼續說：“……我們的天主報復的日子。”耶穌沒有說這個，其他人在等耶穌繼續念這一段。

他們受了很多苦，受亞述人和巴比倫人的壓迫。他們期待天主來懲罰那些幾百年來一直壓迫他們的外邦人。他們記得預言說那一天，“達味之子將統治全世界，統治所有的民族，那將是我們天主的報復。”他們期待天主將找他們來算帳。耶穌停在了“禧年”那裡。天主顯示了祂的恩賜，完全無償的愛。不再有懲罰。祂的“恩寵”的話語包含這一前所未聞的訊息，無法被這些思想傳統的人接受。

這種恩賜是納匝肋人耶穌的訊息之中心，天主愛的恩賜，今天仍然使很多人震驚。不再有懲罰。天主沒有報復那些作惡的人和那些不明白祂所指的生活方式的人。這些人是你必須愛和幫助的人，因為他們走錯了路。不是懲罰他們。

我們也理解若瑟的指涉：“這不是若瑟的兒子嗎？”在猶太文化中，“兒子”是延續父親生命的人，延續他民族的傳統。當提到“某人的兒子”時，不僅是說“出於誰”，而是“相似誰”，延續他父親的價值觀。瑪竇稱若瑟為“一個義人”。在以色列，一個“義人”指什麼？他是一個遵守法律五書的人，法律和傳統的忠實奉行者。《路加福音》記載納匝肋人耶穌的家人是傳統主義者。從開始，他談到了瑪利亞和若瑟他們去聖殿取潔；福音作者提到他們那樣做是為了遵守傳統和梅瑟的法律，“就如在上主的法律中所寫的，奉獻犧牲，上主法律規定的兩隻鴿子”。

這是一個忠於傳統的家庭。福音作者說每年復活節，他們去耶路撒冷。這是一個傳統的家庭。若望福音提到“主的弟兄”，所以，祂的近親不相信祂因為祂偏離了祂民族的思想。耶穌宣告了一些祂的民族無法接受的事：接受所有人，沒有希伯來人和非希伯來人的區別。這是大同主義的宣報的開始；向所有人宣報天主的愛和恩賜。

這裡我們開始理解福音作者的意思，以及作者強調“眾人都稱讚祂”的用意。其實，不是“贊成”，而是“他們都同意確定說耶穌已經離開了傳統”。換句話說，祂是個異端。面對祂的人民的這種反應，我們問自己：“耶穌要怎麼辦？”你會返回去，更正祂的言論嗎？

讓我們聽聽：

祂對他們說，“你們肯定要對我說這句俗語：‘醫生，醫好你自己吧！’也會說：‘我們聽到的禰在葛法翁所做的事，禰也該在自己的家鄉做啊！’”祂又說：“我實在告訴你們，沒有一位先知在自己家鄉是受歡迎的。真的，我對你們說，在厄裡亞的時代，以色列有許多寡婦。天旱不雨達三年六個月，遍地大饑荒，厄裡亞沒有被派到她們那裡，卻去了漆冬地方匝爾法特的一個寡婦那裡。在先知厄裡叟的時代，以色列有許多麻風病人，他們無人得到潔淨，只有敘利亞的納阿曼被治好了。”

兩位主教會晤。一個主教住在基督徒受迫害的地方，另一位主教問他：“你在受迫害的地方如何活出基督徒的身份？”主教沉思片刻，然後跟那位主教說：“我不明白，如果沒有迫害，你怎麼活出一個基督徒的身份。”一個宣講真正福音的人肯定會有不被接受的經驗，祂的訊息會被拒絕，這訊息困擾舊世界的邏輯。

耶穌在納匝肋有這種經驗。可以理解那些和舊思想有聯繫的人拒絕祂的訊息。耶穌做了什麼？耶穌沒有試圖緩和緊張，化解分歧，並解釋說一切都是出於小誤會。不是的。祂沒有退步。祂必須提出這個讓人心煩意亂的新邏輯，人們有這樣的反應是可以理解的。事實上，祂引述了兩位辜負納匝肋人期待的先知。所以，祂讓自己和納匝肋人的信念保持距離，駁斥他們的夢想，譴責他們的幻想。人們期待外邦人受懲罰，然而，耶穌引用了厄裡亞和厄裡叟，這兩位先知否定了這些期待，因為他們幫助了外邦人。

現在考慮到發生在耶穌身上的事，我想為傳道員作一個反省。對傳道員，有一個常常重複的現象。人們試圖抓住他們讓他們滿足自己的期待。有時人們認為能幹的傳道員是不挑釁，不擾亂，說人們喜歡聽的話，說人們一直認為公平的，一直在做的事情……然而，傳道員不應該取悅人。他必須宣講基督的聖言，而不是講人們期待的話。他們不該助長一個不友好的宗教……某些傳統與對基督的信仰沒有多大關係，或根本沒關係。很多次，傳統只是可憐的信仰唯一的殘餘物，儘管那是人們喜歡的。宣講者必須對福音忠實，而不是忠於人們的期待。

這是從納匝肋傳給我們的重要訊息；發生在耶穌身上的事和祂的所行。祂沒有退步為贏得人們的同情。福音必須被真實地宣講出來，可以被接受或拒絕，但不能串改。我理解人們喜歡某些東西，但是你們必須宣講耶穌要你們宣講的：這個新世界，天主無條件的愛。宣講者必須和耶穌一樣願意接受失敗，但他不能為了取悅聽眾而串改福音訊息。

我提到耶穌引述兩位大先知來肯定祂的立場：厄裡亞和厄裡叟。厄裡亞做了什麼？當以色列有饑荒的時候，他沒有幫助以色列的寡婦，而是以天主想要給的恩賜去幫助這個外邦婦人——他給她食物。她是一位外邦婦人。我們不知道她是好人還是壞人，但她不是一個以色列人。這就是一個標記：天主的恩賜藉著先知，沒有賜給祂自己的人民，而是在那種情況下，轉向了一個外邦人。這是天主對人沒有分別心的標記不同的民族、種族、部落……為天主而言，所有人都是祂的子女。

厄裡叟做了同樣的事：在以色列有很多癩病人，但他治好了阿拉美的癩病人，大馬士革國王軍隊的司令。這個癩病人朝拜“Benadad”“Adad Rimon”這是大馬士革的神，所以，他不朝拜以色列的天主，儘管最後，他明白生命和治癒只能來自上主。所以，耶穌引述了這兩位先知來表明以色列的天主歡迎每個人，他是眾人的天主，無償地愛所有人。

在那個時刻，納匝肋的居民明白了耶穌想說什麼：以色列不是天主對亞巴郎和他的後裔所做許諾的唯一領受者。他們也知道耶穌為什麼離開納匝肋，因為如果祂留在那裡祂將浪費光陰。納匝肋人不明白也不會改變他們的心智；他們不會接受福音的新。他們封閉在自己排外主義的思想中。他們認為他們是天主之愛的唯一領受者。在這樣的背景下，我們現在看到納匝肋人的最後反應。讓我們聽聽：

會堂裡的人一聽這話，都怒氣填胸，起來把祂趕出城外，帶到山崖上；因這城建在山上，要把祂推下峭壁，祂卻穿過他們中間，徑直走了。

是耶穌的“恩寵”的話惹怒了納匝肋的會眾。這對他們狹隘的宗教觀念是一個挑戰。耶穌被趕出了村子。如果他們沒有把你踢出去，說明你和人們想的一樣。福音中的村莊有一種負面的含義。它指的是對傳統的執著，不想改變，甚至在從天主而來的先知給他們帶來新的訊息時，他們封閉自己。這是福音中“村莊”的圖像。

其實，我們記得當耶穌治好聾啞人時，祂做了什麼？聖瑪爾穀說耶穌帶他離開人群。所以，開啟耳朵並開始以新的方式講話需要離開眾人所說的，眾人所做的。你必須離開這個鎮。當耶穌治癒貝特賽達的瞎子時，祂帶他離開村子，最後告訴他：不要回到村子裡去。“起初你沒有看見，現在我恢復了你的視力。如果你回到你原來的想法，你將再次失明。”這是我們看到的耶穌作為福音的宣講者的第一個圖像。被打敗，被排斥。耶穌和祂的訊息不受歡迎；人們不喜歡。

作為福音的宣講者你必須謹記在心，因為如果發生在耶穌身上的事沒有發生在你身上，你應該問自己：我的訊息體現了真正的福音嗎？或者我只是尋求說人們所期待的、人們想聽的話？福音結尾說耶穌穿過他們中間走了（人們要把祂推下峭壁，因這城建在山上）祂卻穿過他們中間，徑直走了。

其實在納匝肋沒有山。他們想把耶穌從哪個山上推下去呢？這是一個比喻的山。納匝肋的居民把他們自己鎖在那裡，那些不符合他們思想的人就會被扔出去，摔得粉碎。福音作者說，“祂卻穿過他們中間，徑直走了”，這是什麼意思？徑直走了……這不是耶穌奇跡般的消失了。這語言是隱喻的，而且非常重要。這是福音作者想給他的基督徒團體一個安慰和希望的訊息：宣講真正的福音要受到迫害，他們將遭遇反對、敵意、不理解。他們必須考慮到這一點，但他們必須有這種信念，確信：如果你忠實於納匝肋人耶穌宣講的福音，你將繼續走你的路，保證你的生活將成功。你做的工作將在人類歷史上留下痕跡。

祝大家主日好，並過好新的一周。