丙年四旬期第一主日
路 4:1-13
Fernando Armellini神父的講道詞
大家主日好
每年四旬期開始時，禮儀都會安排我們反省耶穌的試探，因爲我們也像他一樣，有這樣的經驗。我們所面臨的危險是偏離正道，做出與天主聖言所指示的選擇相反的選擇。
我們都經驗過這種內在的衝突，保祿在《羅馬書》第七章中戲劇化地介紹了這種衝突，他說：「因爲我不明白我做的是什麽：我所願意的，我偏不做；我所憎恨的，我反而去做。因爲照我的內心，我是喜悅天主的法律（我知道它是對的、美好的、智慧的）；可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬于那在我肢體內的罪惡的法律。」然後保祿呼喊說：「我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？（它讓我做出使我失去人性的選擇。）」然後他又回答：「感謝天主，借著我們的主耶穌基督，我已經被解救出來，脫離了那使我不免犯罪的法律。」
這是基督給我們的禮物，是他自己的生命，是他的神（聖神），比保祿所說的罪惡或肉性的法律更强大。在《迦拉達》書中，他說：「你們若隨聖神的引導行事，就决不會去滿足本性的私欲。」肉性的欲望相反聖神的引導，聖神的引導相反肉性的欲望。
肉性不是指肌肉的，而是指來自我們生物本性的衝動。如果有人冒犯了我，我的本性，也就是肉性，會告訴我「以牙還牙」。聖神所給的建議與肉性的相反。如果肉性對我說：「爲自己保留這個世界的好東西」，聖神則會對我說：「把這些東西分享出去，因爲你必須給予你兄弟姐妹生命」。這就是內在的聖神與肉性的衝突。
我們現在向自己提出一個問題：耶穌是否也經驗過這種內在的衝突？其答案對我們而言很是安慰，因爲它讓我們感到耶穌離我們很近。我們發現，《希伯來書》中清晰地表述了這一點，其中說：耶穌在各方面都與他的兄弟姐妹相似，因此，他瞭解我們的弱點，受過我們所受過的所有試探，只是沒有罪。」還有另一個很美的陳述：他瞭解我們的弱點，「不以稱我們爲兄弟爲耻」，因爲他知道要永遠忠于聖神的聲音是多麽困難。
第一位聖史——馬爾谷，也提出了這個對我們而言極具安慰的真理，即，耶穌是我們的兄弟，他也經驗了同樣的疲乏，但却總是對他的神聖身份、對聖神說「是」，並且，他剛受洗完，就被聖神領到曠野裏接受試探。聖史馬爾谷這麽說是什麽意思？這些是他所用的聖經圖像。聖經中的數字40表示整個生命；因此，耶穌在其整個生命中都受撒殫的試探。
因而聖史馬爾谷在編寫完其福音書之後的幾年裏，就耶穌受試探擴展了兩節經文，幫助我們更好地理解耶穌一生中所發生的事情。路加和瑪竇將這個伴隨耶穌一生的受試探的經驗，總結在三個場景中，即三個比喻。我們記得，當耶穌在受洗中祈禱時，聖史路加說，聽到有一個聲音說：「你是我的愛子」。兒子相似于父親；天父在納匝肋人耶穌身上認出了自己。因此，在受試探的過程中，耶穌向我們展示了天主之子該如何表現，也就是說，要像他一樣，總是允許自己受天主子女的身份所驅動，再現天父的面容。
我們會注意到，那惡者通過扭曲天主的形象來試探耶穌：「你是天主子」，是的，但是是哪一位天主的？惡者會向他提議這個世界的神，而耶穌將不得不看起來像這個世界所認爲的神。耶穌將對那惡者向他提出的所有建議做出回答。惡者，自然是魔鬼，被稱爲「diabalein」，即是，那試圖分離、分裂者。
現在，讓我們聽聽那惡者給耶穌的第一個提議，我們將聽到他（耶穌）的回答：
耶穌充滿聖神，由約但河回來，就被聖神引到荒野裏去了，四十天的工夫受魔鬼試探；他在那日期內什麽也沒有吃，過了那日期就餓了。魔鬼對他說：「你若是天主子，命這塊石頭變成餅吧！」耶穌回答說：「經上記載：『人生活不只靠餅。』」
聖神引領耶穌進入荒野（曠野），曠野是一個聖經圖像，讓人想起出谷；以色列人出谷時，在曠野裏度過了40年，整整一代人。這裏，曠野是指耶穌在這個世界所走的路，數字40表示他的一生。和我們一樣，在這個世界上，耶穌經驗到了生理生命的必要需求，他渴望面餅、水、住所、衣服；他渴望社會關係，渴望知識，渴望健康。這些是一個人必須被滿足的饑渴，而天主已經爲祂的兒女提供了他們所需的東西。人以所獲得的能力和自己的勞動，回應了自己的饑渴。在與物質資源和物質食糧的這種關係中，試探出現了。
在內心深處，人經驗到了一種衝動，即比喻中所描述的魔鬼的聲音；它告訴你什麽？它邀請你專注于這些物質現實，只想著它們，將其視爲全部，「將自己依托于它們，沒有其他。」食物、房子、健康、職業、成功、安康……魔鬼告訴你：這些才是有價值的，忘掉其他。
魔鬼對耶穌說的那句話：「命這塊石頭變成餅吧」，意思是：只對人們的物質需求感興趣，把你所有的時間都用在建設這個世界上，其中的所有人都很好，這就够了；將你的能力服務于人們的物質需求，這樣做了，你的使命就完成了；教導你的門徒從事這些物質的事情，這就够了。你會意識到，如果你建設這個世界，每個人都會愛你，因爲人們想要的就是這個，沒有別的。這就是惡者的邏輯。
我們今天也經驗到同樣的提議，我們必須給出同樣的答案，即真天主子，而非世界之神的兒子，給出的答案。我們世界所盛行的思想是什麽？那就是告訴你，你是神，但要被大家認爲是神，你必須生産物質産品。如果你生産它們，你就是神；如果你不生産它們，你就什麽都不是；所以，只需思考這些，別管其他的，使自己成爲這個世界所承認的神的兒子。這個聲音是如此强烈，以至于它以假面目出現，甚至在那些自認爲是信徒的人內。即使是信徒，在沒有意識到的情况下，也會認爲生理生命就是全部的價值，好像它是唯一的生命。
有時，我們甚至從基督徒的口中聽到一些不美好的表達，這沒有顯示出他們是納匝肋人耶穌的信徒。例如，他們說，重要的是健康。健康是重要的，但它不是最重要的。我們聽到人們說：讓我們努力在這邊過好，然後再看看另一邊是否有什麽東西……如果宗教使人在這邊感覺良好，那麽它就是好的；宗教應該爲這個在世生命服務。有多少次，我們聽到人們說：「我祈禱了，但我沒有被治好，信仰爲了什麽？祈禱爲了什麽？」總是爲生理生命服務，唯一重要的生命，仿佛它是唯一的生命。
因爲我們都需要這些物質的東西來生活，所以試探就是：爲物而活，把它們當作我們的神。耶穌對這個他所經驗到的，與我們所經驗的一樣的邪惡聲音的回答是：「人生活不只靠餅。」耶穌並不否認，我們必須爲養活這個可朽生命的餅而工作。然而，生理生命只持續一定的年限。餅很重要；確實，在聖經中，「吃（ahal）」一詞是最常用的動詞之一，它在舊約中出現了910次，這表明對天主而言，人什麽都不缺多麽重要。但是，人不僅僅靠物質的餅而活著；他們需要能滋養他們內的天主兒女的生命的食糧，這生命是不朽的，很重要。這不朽的生命，這天父所賜給我們的、必須顯示出來的生命，必須在我們內生長和發展。
我們有一個給我們可朽的生理生命的父親，但我們還有一位天父，祂賜給我們祂自己的生命，這生命必須由來自天上的天主的聖言和智慧所滋養。一個人如果不找尋自己存在的終極意義，就會永遠以這個世界的現實爲中心。人不會成爲神，不會成爲超人，而是會回歸我們生理生命所來自的靈長類世界。
四旬期是一個寶貴的時間，讓我們可以反省，我們作爲信徒，或作爲只相信物質生活的异教徒，與世物的關係。然後讓我們問問自己，某些開支是否與福音的選擇相符，某些投資，某些留給孩子的驚人數額的遺産，某些快樂的旅行，某些銀行賬戶……我們要小心，因爲很難滿足于「日用的食糧」……所以，所有人都可以擁有生活的必需，但積攢的誘惑很强。
在以世物提出錯誤建議之後，現在讓我們來聽聽，魔鬼接著又向耶穌建議了什麽？:
魔鬼引他到高處，頃刻間把普世萬國指給他看，並對他說：「這一切權勢及其榮華，我都要給你，因爲全交給我了；我願意把它給誰，就給誰。所以，你若是朝拜我，這一切都是你的。」耶穌回答說：「經上記載：『你要朝拜上主，你的天主；唯獨奉侍祂。』」
我們已經看到了魔鬼就我們與世物的關係提出的建議；他告訴我們爲自己保留它們，不分享它們，而要積攢它們。我們也聽到了耶穌對這種衝動的回答，這衝動就如保祿所說，是肉性的。這教導我們要給世物以正確的價值，我們不僅與周圍的物質現實有關，我們也與身邊的人有關，與我們的同伴有關，這裏，魔鬼也提出了一個錯誤的建議，與聖神的聲音所建議的相反。
即使是耶穌，也經驗了這種聖神和肉性之間的衝突，路加又用了第二個比喻來描述這個衝突。他說，魔鬼把耶穌帶到高處，讓他看到這個世界的所有王國。我把奧古斯都的公會所放到了背景中。魔鬼對他說什麽？「看，這麽多王國……我把它們都給你，因爲它們都在我手裏，是我在管理這個世界。人們所接收的邏輯，就是我向他們提出的邏輯。」
不難想像魔鬼向耶穌所提出的邏輯，因爲那正是魔鬼對我們的建議。魔鬼告訴我們什麽？正如他對耶穌所說的：「在你與他人的關係中，要努力嶄露頭角，突顯自己，支配壓制他人，使自己受人服侍。」他對耶穌說：「你，要達到建立你王國的目標；你必須聽我的。你有能力，有才智，可以感動群衆，可以成爲明星，整個世界都將臣服于你，你將在世上留下你經過的痕迹；歷史書會談論你，稱你爲偉人，想想有多少城市會冠以你的名字。凱撒命名了「凱撒勒雅」，有30個這樣的，然後是亞歷山大、安提約基雅，然後你將享有不朽的榮華。」
他（魔鬼）當然給他（耶穌）看了著名的Jovis別墅，這是提庇留在卡普裏（Capri）建造的十二座別墅之一。提庇留就曾住在Jovis別墅，它位于海拔300米處，就在那不勒斯灣（Bay of Naples）前面。正是耶穌公開生活開始的那一年，提庇留離開羅馬，住進了這座別墅。魔鬼對耶穌說：「你可以擁有這一切的王國，但有一個條件：你必須聽從我，你必須朝拜我。」
這是什麽意思？「你必須遵從我的標準，我的命令……你看，我教你世事如何發展，因爲世界在我手中，人們聽從我，遵循我的建議。難道你沒有看到人們相互競爭嗎？就在《訓道篇》的第四章中……耶穌，如果你讀了《訓道篇》，你就會看到人們所做的一切都是在互相競爭。聽我說，加入這競爭；你會占支配地位，你會贏，你會建立你的王國。」
這就是魔鬼對耶穌提出的欺騙性建議，他對我們也是這樣做的。世上統治者的王國，都是從與魔鬼的契約開始的。凡是對鄰人行使統治權的人，凡是有爲戰勝他人而進行的鬥爭的地方，凡是有人被迫向鄰人下跪的地方，就有對魔鬼的朝拜，就有與魔鬼的協議。對于這種急于求勝、要支配，並因此以優越的態度與他人交往的行爲。
耶穌的回應是什麽？選擇就在支配與服務之間，在競爭與支持之間，在支配他人與爲他人服務之間。耶穌的回答是：「經上記載：『你要朝拜上主，你的天主；唯獨奉侍他。』」
「朝拜上主」是什麽意思？我們已經看到了朝拜魔鬼的含義；其意思是聽從和遵循他的建議。「朝拜上主」，意思是聽從祂的話，遵循祂的建議；上主的話向你建議什麽？聖神對你的建議與那魔鬼，即肉性的建議相反。上主說：「你想成爲偉大的人是對的，現在我將告訴你如何做；如果你想成爲偉大的並支配他人，那是虛假的偉大；這是一種病，是自我膨脹。
如果你想成爲真正偉大的，就去爲你的同伴服務。你偉大，不是因爲你占據了首位，不是因爲你爬到了最高處，每個人都能看見你並爲你鼓掌，而是因爲你下到底層，選擇了末位；你偉大，不是因爲你用暴力征服別人，而是因爲你致力于和平。耶穌以成爲僕人開始這個新世界，正如《斐理伯書》第二章中著名的一段文字所說：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情：他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，爲應把持不舍的，却使自己空虛，取了奴僕的形體，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。」
到此，我們已經看到了與世物的錯誤關係所帶來的的危險，然後是我們與身邊同胞的錯誤關係所帶來的的危險。還可能與我們上面的那位，即天主，有錯誤的關係。然後是路加告訴我們的第三個比喻，讓我們來聽聽：
魔鬼又引他到耶路撒冷，把他放在聖殿頂上，向他說：「你若是天主子，從這裏跳下去吧！因爲經上記載：『祂爲你吩咐了自己的天使保護你，他們要用手托著你，免得你的脚碰在石頭上。』」耶穌回答說：「經上說：『不可試探上主，你的天主。』」魔鬼用盡了各種試探後，就離開了他，再等時機。
第三個試探被放到了聖殿頂上，那是那個時代的地方。在背景中，我放置了一張皇家門廊的重構圖，它是一個宏偉的建築，占據了聖殿廣場的整個南部。有四排柱子支撑著這座185米的建築，有兩層樓，每層有40根柱子，高10米，再加上一米八的格林多式柱頭。就在這個門廊的東角是聖殿的頂部。從這個頂部看下面的基德隆急流，當時有一個大約60米的落差。今天，基德隆河的河床已經上升了大約20米，但這種高度差依然令人印象深刻。
這裏的試探是什麽？從聖殿頂部俯視，可以看到整個廣場，可以看到以色列民的宗教活動，即耶穌時代的猶太教的活動。人們要向天主奉獻犧牲，用羔羊獻上燔祭。這就是通過司祭作爲媒介，人們可以獲得主的恩惠，因爲人們不能無償得到任何東西；人們必須爲這恩惠做出應有的貢獻。你可以去祈求恩惠，做出承諾，禁食，最重要的是按照誡命生活。如果你服從天主，那麽天主也準備好賜予你奇迹和神迹；相反，如果你因違反祂的誡命而激怒了祂，那麽祂就會懲罰你。
有一種試探，就是要你接受聖殿中所朝拜的那個天主圖像。魔鬼對耶穌說：「你要適應這個宗教，因爲人們非常喜歡這樣的天主，因爲如果你向祂祈求，如果你給祂一些東西，祂就會賜給你恩惠。」這就是人們與之建立商業關係的天主。如果你給祂祂喜歡的東西，你就會得到應得的禮物。試探中提到了天主曾就自己說過的話：「既然你是天主的子女，是個好人，你爲祂所喜悅，那麽因此，祂愛你，你可以從聖殿頂上跳下去，因爲對你這樣的好人，天主會行奇迹，派祂的天使來拯救你。」這試探也源自對天主話語的歪曲解釋：聖咏第91篇中說：天主會派自己的天使來保護你，使你的脚不會在石頭上碰傷。
相反，如果你是一個惡人，天主會讓你跌落，祂會毀滅你。稍後，我們將看到耶穌拒絕這個天主圖像，因爲它是魔化了的，它扭曲了天主的身份，祂是無條件的愛，他只對每個人好，不管是好人還是壞人，因爲每個人都是祂的子女。與祂沒有交易；沒有什麽可以給祂，只能白白地接受。如果你表現得好，你就是跟隨祂；如果你遵循他的指示，你就會表現得好，就能度真人的生命。這不涉及任何功績；我們只需感謝祂賜給我們的光，祂無償地賜給我們恩惠。一個要求你做祂所喜悅之事，從而獎賞你的天主，是一個偶像；這個天主圖像是被魔化了的。這就是其中的試探。在這個試探中，讓我們說清楚，許多信靠天主的基督徒也參與其中，他們知道自己是祂的子女，也確信自己表現良好，也確實如此，因此他們認爲與他人相比，天主必須更保護他們，當他們祈求祂時，祂必須用恩惠和奇迹保護他們免于一切凶惡。而當他們也遭遇不幸、疾病和灾難時，就如既發生在他們身上也發生在所有其他人身上一樣，不管是否是信徒，都有可能遭遇這些。此時他們很吃驚。他們覺得被背叛了，被他們的天主拋弃了。
所以，他們會說什麽呢？「信仰有什麽用？既然上主對待我們與對待其他人，與對待那些行爲不端的人一樣，那麽表現得好又有什麽用？」然後他們會說：「如果有天主，祂就會用奇迹來干預，爲什麽祂沒有這樣做？」祂根本不會這樣做，因爲那樣的天主不存在；這就是爲什麽祂不干預；那是邪惡者發明的一個偶像。耶穌要推翻猶太教的整個宗教機構，因爲它朝拜那個天主圖像。這就是以色列人在曠野中所受的試探；在沒有水的時候，他們呼喊什麽？「上主是否在我們中間？」在《出谷紀》第17章中，人們要求祂證明祂的愛，他們懷疑天主的愛；他們沒有看到神迹，因此不相信天主愛他們。
那麽，聖咏第91篇中所說的天主派遣祂的天使，是真的嗎？當然，這是真的。聖經中的天使與赫耳墨斯（Hermes）、與脚踝和頭部有翅膀的墨丘利（Mercury）沒有關係。聖經中的天使是任何一個天主之愛的傳遞者，傳遞祂對窮人的關懷，對那些生命出錯的人的溫柔。天使是天主之善意的傳遞者。因此，讓我們努力認出天主放在我們身邊的這些天使；讓我們也努力成爲天使，幫助我們的兄弟姐妹，從而在世上彰顯天主的溫柔。
耶穌是如何回應這個試探的，即要他去朝拜聖殿裏受朝拜的天主？他回答說：「經上說：『不可試探上主，你的天主。』」愛的人相信自己所愛的人，不需要證明；當要求愛的證明時，意味著有懷疑。耶穌永遠取消了與天主的商業關係，因爲它冒犯了天主。即使是耶穌，也經歷了這個試探；他當然想知道，爲什麽天父不干預，不證明他在所有這些爭論中是對的。特別是在他生命的盡頭，在他被定罪和處决時：爲什麽天主不干預？爲什麽祂不站在正義的一方？爲什麽祂不讓事件遵照常理，好像祂不存在一樣？爲什麽惡人會戰勝義人？爲什麽祂不介入，揭穿亞納斯和蓋法的謊言？
這些都是耶穌心中的疑問；戲劇化的問題也伴隨著所有時代的人們，它們就是：爲什麽惡人會興旺？生活對弱者常常是不公的，是殘酷的，爲什麽天主任由它這樣？這些都是人們的問題。這就是懷疑天主之愛的試探。耶穌說，「不要試探天主的愛；你要麽相信祂，要麽不相信祂。」
耶穌即使在生命中最戲劇化的時刻，也拒絕要求父證明祂的愛；他從未懷疑過父的信實。結尾：魔鬼用盡了各種試探後，就離開了他，再等時機。這個結尾比較難懂。首先，它說的是已經用盡了各種試探，這三個比喻概括了耶穌生命中所發生的一切。耶穌在各個方面都受到了試探，就像我們受誘與我們周圍的物質現實建立錯誤的關係，與我們身邊的人，我們的同伴，建立錯誤的關係，與天主建立錯誤的關係。耶穌克勝了這些試探。他說，魔鬼會在指定的時間回來。如果我們讀《路加福音》，撒殫並沒有再出現；他只出現在第22章，文中說：撒殫進入了那名叫依斯加略猶達斯的心中，他去同司祭長商議，同意把耶穌交給他們。
這開始將我們帶到耶穌受試探的最戲劇化的時刻，那時他受誘懷疑天父的愛。這個試探出現在他口中，並由聖史瑪竇和馬爾谷所提及。他們告訴我們，耶穌說：「我的天主，我的天主，你爲什麽捨弃了我？」這就是他所受到試探，而聖史路加則告訴我們他是這樣回應這個試探的：「父啊！我把我的靈魂交托在你手中。」
在這裏，耶穌向我們展示了對這個懷疑的勝利，即天主無條件地愛我們。耶穌總是相信天父的愛；他不需要證明。
祝大家主日好，並過好新的一周。
No comments:
Post a Comment