主受洗日 – 丙年
路3:15-16.21-22
Fernando Armellini神父的講道詞
大家主日好
主顯節剛剛過去，我們知道，古希臘人用「epifaneia」這個詞表示他們神明的顯現。當朱庇特或阿波羅通過神迹和异象顯示他們的存在和力量時，希臘人稱這些顯現爲「epiphanies」。我們基督徒借用了這個詞來表示我們天主的顯現。
在最初幾個世紀的教會中，甚至在今天的東正教中，主顯節慶祝的不是天主的一個顯現，而是三個顯現；在三個時刻，天主顯示了祂面容的光輝。
天主的第一個顯現發生在創世之時，這被瑪竇福音中所記述的賢士所接受。我們可以用現實的方式走近創世紀，使用我們需要的生物。那麽作爲人類，我們會以某種方式使用它們；我們用叉子和勺子吃東西，但我們的姿勢與我們的祖先「前人類」一樣。另一種走近創世紀的方式，是默觀者的方式，即尋求這一切創造的意義，信徒因此而接受這個顯現，即天主之愛的彰顯，祂爲祂的子女們準備了一個美麗的家。
主顯節慶祝的天主的另一個顯現，是耶穌受洗時的顯現，今天我們將默觀這個顯現。第三個顯現，第三個被慶祝的顯現，即今天的東正教仍在慶祝的顯現，是加納婚宴。我們將在下個主日反省這個顯現，但我們現在就提一提它。天主面容的顯現，祂是愛，且只是愛。人類一直把天主想像成一個有權發號施令的主人，他慷慨地獎賞那些服從他命令的人，用瘟疫和灾難嚴懲那些違反命令的人。這個天主面容是人們戴在真天主面容上的面具。當祂來使自己被看見時，天主顯示了祂自己，（這就是「顯現」，）將自己顯示爲無條件地愛妻子的丈夫。即使她對他不忠，他仍然愛她。這個天主面容的顯現，不能不使我們充滿無限的喜樂。我們將在下個主日反省這個顯現。
洗禮是天主的什麽顯現呢？《弟茂德前書》中說，天主是萬王之王，萬主之主，住于不可接近的光中；沒有人看見過祂，也不能看見祂。幾天前我們在《若望福音》的序言中也聽到過，其中說：從來沒有人見過天主，沒有人能看見；只有那獨生者，他給我們詳述了。在主受洗日，有天主的一個顯現。爲什麽天主子要來到這個世界？確切地說，是爲了讓人看見。
隨著受洗，耶穌開始了他的公開生活。他要走過巴勒斯坦的街道，也要走出巴勒斯坦；他要走過各城鎮，要進入各城市的會堂，以顯示天主的面容。他是來向我們顯示天主的真面容的。祂是我們所信仰的唯一的天主，是我們將要看到的閃耀在耶穌臉上的那一位。
這就是洗禮中的顯現。我們現在要問的是，耶穌時代的以色列人所期待的天主的顯現是什麽？而我們今天所期待的天主的顯現又是什麽？讓我們來聽聽發生了什麽：那時，百姓都在期待（默西亞），爲此，人人心中推想：或許若翰就是默西亞。聖史路加借著告訴我們當時人們的期待，來引入對耶穌受洗的描寫。讓我們試著理解耶穌時代的以色列人的期望。
以色列是一個幾個世紀以來一直遭受苦難的民族，迦南，即巴勒斯坦，是一個通道，總是被其他民族入侵。東邊是强大的亞述帝國、巴比倫帝國和波斯帝國。西邊是法老的大王國。以色列的領土被夾在這些大國之間。在國際舞臺上，以色列從來不算什麽。即使是聖經中所稱揚的偉大的達味王國和撒羅滿王國，也從未存在過；那是一個從未實現的偉大夢想。儘管歷史上有種種失望，但幾個世紀以來，以色列始終孕育著對光榮未來的希望。
這就是他們的希望，一個始于納堂對達味的許諾的希望，他許給他（達味）的後裔一個永恒的王國。在歷史上的某些時刻，這個希望逐漸消失了。當一切順遂時，這個希望沒有被培養起來，但在危機和受苦的時刻，對所應許的默西亞、達味之子、救世主的期望會重新浮現，人們呼求上主派遣會開始一個和平、正義、幸福、安寧的王國的那一位。在基督之前的最後兩個世紀裏，這個希望得到了强調。出于什麽原因呢？首先，因爲那是一個有嚴重的經濟和政治危機的時代；居住在巴勒斯坦的猶太人，生活在希臘和羅馬大地主的强權之下。這是以色列的情况；而居住在羅馬帝國各個城市的猶太人非常富裕，是一個强大的經濟、商業和金融勢力。
巴勒斯坦的危機是經濟上的、政治上的，也有宗教認同的危機，因爲以色列人接觸到了偉大的希臘羅馬文化，他們中的許多人受其誘惑，放弃了他們祖先的信仰。在這種環境下，出現了一些政治和宗教團體，即我們非常熟悉的猶太教派，至少其中一些是。這些教派都在期待一位默西亞，但他們有不同的期望。
薩杜塞人期望什麽？他們是富人；他們很富裕，他們是聖殿司祭；他們期待一位做大司祭的默西亞，希望他能完美地推行一個狂熱朝拜、熱衷祭獻的宗教，這將開啓新的世界，與天主的關係是商業化的：我們向祂獻祭，祂賜予我們恩惠。這是薩杜塞人所期望的。對他們而言，默西亞將是一位大司祭。
法利塞人也期待一個變化，一位默西亞，他會很好地解釋「 Torah」（法律書），並確保它得到遵守，然後世界就會改變；一個新的世界將隨著對法律書的遵守而誕生，這是他們所等待的默西亞。然後是來自庫姆蘭的艾塞尼人，他們期待著一位默西亞來領導光明之子，與黑暗之子鬥爭。他們也想著要拿起武器，拿起劍，强行將光照入黑暗。狂熱者會在耶穌之後出現；他們在耶穌時代並不存在。他們是氣急敗壞的民族主義者，他們期待默西亞是一個軍事領袖，一個國王，真正的達味之子，他要掃除外邦侵略者，使猶太民族統治地上所有的國家。
然後，一些人期待著預言中的內容，即天主會親自介入，統治以色列。厄則克爾先知在第20章中，以天主的名義說：「我指著我的生命起誓：——吾主上主的斷語——我必以强力的手，伸出的臂，爆發怒氣，統治你們。」這些都是對天主直接干預的期望。這些都是耶穌來到約旦河邊時以色列人民的期望。
他們內心都在想，若翰是不是默西亞。這位施洗者帶來了巨大的希望。當代歷史學家Josephus Flavius向我們很好地介紹了這個人物，他說：「洗者若翰是個好人，他敦促猶太人過正直的生活，以公正的態度對待彼此，虔敬地服從天主，並接受洗禮。」但這位歷史學家說：「若翰認爲即使是這種洗禮，也不能被認爲是對罪的赦免，而且確信，如果沒有內在的皈依，就只能是身體的淨化；靈魂必須事先通過正義的行爲得到淨化。」他在結束對洗者若翰的描述時說：「黑落德王在自己許多邪惡行爲之中，又增加了一項：他把這個好人，即洗者若翰，關進了監獄。」
擁有所有這些期望的人們，在洗者若翰身上看到了默西亞的影子。在我們繼續之前，我們問自己，我們對天主的默西亞有什麽期望？我們從天主的默西亞那裏期望什麽？我們期待天主什麽樣的顯現？我們要小心我們的期望，因爲我們可能在期望天主從未許諾過的東西，或者說是已被明確排除的東西。也許我們期望天主通過神迹來彰顯祂的能力，直接解决我們的具體問題，即日常生活中的問題；我們無法解决的問題，祂將通過神迹來解决。祂不會的。祂從未許諾過這些。如果我們期待天主以神迹顯現，我們將看不到。另一方面，如果我們希望有一位能給我們的忍耐帶來意義，能回答我們自問的深刻問題，能告訴我們如何做人，給我們內在的力量，以成爲和平世界、正義、愛的建設者……如果我們等待的是這樣一位默西亞，我們就等對了人。
現在，讓我們聽聽洗者若翰對那些相信他是默西亞的人所作的回答：
若翰便向衆人說道：「我固然以水洗你們，但是比我强的一位要來，就是解他的鞋帶，我也不配。他要以聖神和火洗你們。」
洗者若翰避開那些把希望寄托在他身上的衆人，說：「我不是人們所期望的那位。你們所期望的愛與和平，及正義的世界，不是由我而建，而是由我後面來的那位。」正如你所看到的，默西亞可能會與可靠和正義的人混淆，與智者混淆。我們內心對靈性深有需求，渴望探索生命的意義。這需求無法保持安靜，它需要一個答案。它可以被擱置一段時間，但隨後它又會重新出現，因爲我們被造得很好。我們可以在這個世界的智慧中，在許多宗教命題中，在教義中，在靈修傳統中，在流傳的人文主義中尋找答案。我們會找到許多很美的答案，但我們永遠不會滿足，因爲我們被造得很好，我們是爲基督及其福音而受造的。
當我讀柏拉圖的文字時，當我聆聽蘇格拉底的智慧時，我說：「多麽美的話語。」但只有當我找到基督時，我才會說，正如伯多祿所說，「只有你有永生的話」。無論是蘇格拉底，還是亞裏士多德，還是柏拉圖，還是其他的哲學家，只有基督給出了終極的、確定的答案，圓滿回答了我的問題。洗者若翰爲了證明他和默西亞之間的區別，他繼續說：「我以水洗你們，但他要以聖神洗你們。」他所使用的圖像非常有效；它是指可以在外部清潔一個人的水，或澆灌植物的水，但只有當植物吸收它時，或當它被喝下時，它才會具有生命力。所以，這水是在裏面的；它不在外部發揮作用。
若翰說：「我的洗禮是外在的，它清洗的是人的外部，它只是一個標志，預先使人懷有善意而改變生活，並準備好迎接天主的顯現。它只是爲迎接真正的洗禮，即聖神的洗禮，而做的一個準備。」一個新人的誕生，必須有新生命的種子進入他內，如同新生命之水，這生命不是來自地上，它是來自天上的禮物。而這禮物，這生命，洗者若翰是無法給予的；因爲他並不具備。
耶穌的洗禮不是用清潔外部的水，而是用由內滲透的水，是涌向永生的水，正如耶穌對撒瑪黎雅婦人所說的那樣。它是神聖生命的恩賜；它是永恒者的生命。這洗禮也將是火的洗禮。當我們聽到火的時候，我們立刻會想到天主的懲罰。大錯特錯。天主只知道一種火，就是五旬節的火，即祂的聖神。此外，聖史路加在其福音書第12章中提到，耶穌說：「我來是爲把火投在地上，我是多麽切望它已經燃燒起來！」可以肯定的是，他說的不是地獄之火，而是聖神之火。火讓人想起淨化，想起所有舊東西、古老的世界的毀滅，想起先知們所預許的猛烈的洪水。它燒毀了所有舊人，所有仇恨、怨恨、戰爭，它摧毀了它們。聖神開創了一個新現實。是天主的默西亞將這聖神澆灌給信徒，使他們成爲新人。這就是耶穌受洗時天主的顯現的背景。
現在，讓我們聽聽路加對它的描述：
衆百姓受洗後，耶穌也受了洗；當他祈禱時，天開了；聖神借著一個形像，如同鴿子，降在他上邊；並有聲音從天上說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」
現在，我們開始默觀我們天主的顯現，即天主真面容的顯示，祂在洗禮中開始顯示自己。只有聖史路加叙述了一個細節：耶穌與衆人一起受洗；因此，他與罪人混在一起。沒有哪位神曾以這種方式顯示自己。以色列人期待什麽樣的天主，期待天主什麽啓示？他們一直接受經師和法利塞人的教育，所有以色列人腦中被灌輸的是一個公義的天主的圖像，祂燒毀罪人；而這個天主圖像在此刻被推翻了。天主不燒毀罪人；祂站在他們身邊，在生命道路上陪伴他們。如果天主將自己顯示爲一個正義者，那麽所有人都會歡迎祂。這是他們所信的天主，洗者若翰也有這樣的天主圖像。這是一個由耶穌受洗開始的啓示，但它將貫穿他的一生。
耶穌啓示出了這位愛罪人的天主，祂比任何人都厭惡罪，因爲沒有人像祂一樣，知道罪會傷害祂的子女，但祂一直都是愛罪人的。此天主面容的啓示，與舊約的啓示並不矛盾，而是一種延續。我們可以回想，天主把祂的子民從埃及的奴役中解救出來，然後讓他們在曠野中行走；祂沒有丟下他們，而是一直陪伴祂的子民。白天有雲彩引領他們，夜晚有火引領他們，然後還有約櫃，約櫃將被放入聖殿，一直都有天主臨在的標記。在曠野中，當人們拒絕上主，他們的拯救者，寧願選擇偶像時，天主離開了營地，祂的帳幕搭在了營地外，但祂繼續陪伴著祂的子民；祂從未遠離祂的子民，儘管祂已被拒絕。然後祂又在耶路撒冷的聖殿裏，在象徵祂臨在的約櫃中。當人民被驅逐到巴比倫時，厄則克爾先知說：我看見革魯賓進入聖殿，它們將約櫃（天主的光榮）升起，停在橄欖山上。然後他看見它們與約櫃一起往東去，朝著巴比倫河的方向，祂的子民被囚在那裏。而當人民從流放地返回時，厄則克爾先知再次看見革魯賓，將約櫃帶回耶路撒冷的聖殿。
天主一直都顯示自己站在祂子民身邊，但此處，在納匝肋人耶穌身上的顯示，是圓滿的啓示。天主與罪人站在一起。然後，聖史路加指出，耶穌在祈禱。耶穌的祈禱意味著他與天父的持續對話。耶穌總是想忠于他天主子的身份，這就是爲什麽在每一個時刻，他都選擇聖神給他的提議，是他天主子的身份使然。現在，聖史引入了三個圖像，向我們介紹了耶穌受洗時所發生的事。
第一個圖像是：「天開了」。這意味著天是關閉的。這個圖像是什麽意思？在古代中東的宇宙觀中，天空被想像成一個巨大的罩，將天主的世界與人類的世界分開；在閃族文化中，有七重天的說法，這將天主的寶座與地面分開，在每重天之間，有500年的路。天主關閉了天門。祂爲祂子民的罪和不忠感到悲傷，祂變得不可接近，也不再派先知，因爲人們不聽從他們；他們有這種戲劇性的經歷，即天主沉默了。聖咏作者在聖咏第74篇中說：我們中不再有先知；沒有人告訴我們，與祂子民斷絕關係的天主，會沉默多久。
這裏有對這些人的祈禱的回答。依撒意亞先知告訴我們，以色列人有一個很妙的祈禱，他們轉向上主，對祂說：我們雖不忠，但你是我們的父親；亞巴郎不承認我們是他的子女；依撒格、雅各伯，都遠離我們，但你是我們的父親，我們只是泥土，你是我們的陶工，我們都是你手中的作品。然後是祈求：把天打開，下到你子民那裏。這就是耶穌受洗時的回應：天開了，這裏我們可以默觀天主的第二個顯現。現在與我們一起的是天主自己，祂已成爲我們中的一員。天不能再關閉了，因爲天主與我們同在。
第二個圖像是鴿子，聖神如鴿子降在耶穌身上。人們首先想到的是，在創世之前，天主的神在水面上運行。現在，聖神又出現了，運行在約旦河的水面上；它現在出現，是因爲新人類即將誕生。鴿子還有第二個參照，就是洪水中的那只鴿子，宣告新人類的誕生；舊人，指的是罪，已經被水摧毀了，現在新人即將出現，由這只鴿子的飛翔來代表，聖神所期望的總是新的創造。
然後是鴿子的象徵意義，其內容是所有文化的共識。鴿子讓人想起溫柔與和平，聖神不是以猶大支派的獅子，而是以鴿子的形象停在耶穌身上。鴿子是甜美的。也許以色列人所期望的，是不一樣的聖神降臨，不是鴿子，而是火，以硫磺來焚燒罪人，就如祂在索多瑪和哈摩辣所做的那樣。我們知道，上主也從天上投擲祂古老的箭，來驅散祂的敵人。這裏，聖神如鴿子般降臨在耶穌身上。在這裏，我們看到了溫柔、慈祥、仁愛，我們總是能在耶穌身上找到這些特徵。聖神總是以和善在耶穌內顯示自己；祂以鴿子的溫和接近罪人，祂不會折斷破裂的蘆葦；祂不會熄滅仍在燃燒的燈火。在所有文化的認知中，鴿子都是依附自己巢穴的；歸巢的鴿子，當鴿子被釋放時，它們會回到自己的巢穴。這裏，鴿子停息在耶穌身上，因爲那是它穩定的居所。洗者若翰說，「我已經默觀到聖神如鴿子般從天降下，停留在他身上」。聖神住在耶穌內，就像住在自己的房子裏一樣，住在圓滿中。
然後是第三個圖像「有聲音從天上說」。這是一個在辣彼文學中經常出現的表述。辣彼們用這個表述來表達天主的想法，比如，在他們的一個討論中。爲了將某個陳述歸于天主，他們會用這個表達，即「有聲音從天上說」。而在我們的這段叙述中，是爲了以天主的名義確定耶穌的身份，即「你是我的愛子」。天主保證，在納匝肋人耶穌身上能認出自己。
我已經重複過多次，在閃族文化中，當說「某個人的兒子」時，意思是「肖似」某人，而不是由某人而「生」。當說「這個兒子肖似他父親」時，不僅是因爲他的外貌特徵，因爲他父親給了他生理生命，而且是因爲他繼承了他父親的人性；這樣，他父親就承認他是自己的兒子。「凡看見你的人，就看見了我，看見了我的整個人性。」
這裏，祂對耶穌說：「你是我的兒子。」也就是對我們說：「你想看見我嗎？那就看他，我在這個完美再現我形象的兒子身上認出了自己。」因此，如果我看見愛罪人的耶穌，我就會發現天父對罪人的愛；如果我看見耶穌寬恕，我就明白天主是仁慈的；如果我看見耶穌治愈病患，我就明白天主是良善的，祂希望人得生命。
然後，有聲音從天上說：「你是我的愛子。」這參照的是亞巴郎的故事，他必須把自己的兒子，即他的愛子，獻給天主。天主邀請我們不要將「愛子」簡單地視爲一個人、一個先知、一個和其他人一樣的兒子。他是「獨生者」；他是獨一無二的；他是天父的愛子。「我的愛子」，我們已經知道這個表達，因爲我們可以在《依撒意亞先知書》第42章中找到它。是天主，宣布耶穌是那個忠信的僕人，是祂派來世界確立公正與正義的先知。天父用這個表達來稱呼耶穌，說明這個預言在耶穌身上應驗了。因此，來自天上的聲音實現了人類所有的期望，顛覆了我們對天主的概念。
我們在耶穌的受洗中開始默觀天主的這個顯現，這是天主自己的一個顯示。然後祂將以自己整個在世生命來確認；在十字架上，祂將使這個天主面容的顯示達到極致。
祝大家主日好，並過好新的一周。
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