丙年常年期第32主日 路20:27-40 Fernando Armellini神父的講道詞
大家主日好！
今天的福音回答了一個我們容易忽略的令人困擾的問題。我們死後會去哪裡？我們出生，戀愛，成立家庭，養育孩子，然後有孫子孫女。我們經歷喜樂和痛苦，我們懷有夢想和希望，但有一天一切都似乎結束了。我們所懷有的愛，和愛人的關係被中斷了。
我們必須問自己所有這些的意義何在，我們在這世界上做什麼。排除這想法是不明智的，因為那樣將放棄我們之所以為人的特徵。我們知道我們的生命有始有終；也許我們找不到問題的答案，但我們必須問自己我從哪裡來，到哪裡去。我會再回到我父母的愛的結晶的虛無嗎？想到在我死後這宇宙將繼續運轉就像我未曾來過，不留任何痕跡，似乎我從未存在過。
如果是那樣，我也問自己：把孩子帶到世界上來，然後又把他們送給死亡之神有意義嗎？其他人相信尋找造物主的隱秘計劃沒有用，你只要照衝動建議的去享受當下的現世生活。在有羅馬躺臥餐桌的餐廳馬賽克鋪的地板上，我們看到了死亡的召喚：記住你必須要死。他們想要給你什麼建議呢？享受生活，因為你留下的日子不多了，所以，好好享受。
其他人培養了一種被信仰光照的生活觀念，認為過高尚的生活，建設愛才是明智的。如果沒有天主，這些問題的答案也許是合理的；一個人甚至會想我們是宇宙的一部分，宇宙按照她的定律運行，創造新生命，然後毀滅他們。所以一個無心的宇宙有時做好事，但不是出於愛，因為她沒有心；宇宙有時候做壞事，但不是出於仇恨，因為她沒有心；她只是遵循她的定律。
但，天主存在，這種宇宙的謬論是不能接受的，因為我們將面對一個殘忍的神，祂創造了人祂熱愛生命，甚至能夠和人對話，並向人顯示祂的愛，最後卻毀滅他。在以色列這些問題的答案是什麼呢？這些問題讓我們感興趣，因為後來，我們將聽到耶穌的回答。直到公元前第3世紀，以色列人與古代中東和希臘羅馬世界的其他民族沒有不同的觀念；只有埃及人例外。
當一個人死時，他們相信他們去了死人的地方，這地方有不同的稱謂。以色列人稱之為「陰間，」希臘人稱之為「冥府」，以掌管陰間的神的名字為其命名，他和他的妻子Persephone生活在陰間。這死人的世界以黑暗為特徵；死者生活在塵土中，行動就像火山熔岩，像影子。在希伯來文中，他們稱之為「影子，僵屍」他們默默地生活在那裡。我們記得在奧德賽中，奧德賽下到陰府，他在那裡遇見了Achilles並恭喜他：「你在世上是偉大的，現在你在這裡也做王。」Achilles回答他說：「奧德賽，不要嘲弄我；我寧願作世上的一個平民或一個奴隸也不願統治影子。」
這是所有古代中東和希臘羅馬世界，包括以色列的觀念。所有人最後都會到死者的領域：乞丐、王侯、奴隸、老的和年輕的、好的和壞的。那裡沒有審判，沒有對好人的賞報也沒有對惡人的懲罰。大家對惡人的死亡無動於衷，因為大家現在都很開心；甚至是曾經想做超人的人也再次和其他影子在一起。
以色列人認為從活人的世界去「冥府」不可怕；他們不害怕死亡。一個不光彩的死亡是令人可怕的，但勞累多年而死的人會平靜地下到陰間，他們在那裡肯定會見到他們所有的祖先。在創世紀中描述亞巴郎的死很美：「亞巴郎壽高年老，已享天年，遂斷氣而死，歸到他親族那裡去了。」（創25：8）以色列人和外邦人對死亡的概念只有一個非常重要的區別。在希臘文化的「陰間」有一個神名叫「陰間」，在埃及人的概念裡，是「Hamonra」當太陽神來到西邊，他跟隨他的進程照亮亡者的世界。以色列的天主和死者的世界沒有任何關係。以色列的天主上主是活人的天主。
在耶穌的時代，這個觀念改變了，以色列人開始和外邦人想的不一樣。有150年的時間，他們開始不再講靈魂的不朽，就像希臘哲學家做的那樣，但他們講復活，即回到此世的生活，就像以前一樣的生活，但是修改了（後來，我們將說明他們是如何期待這新生命的）。期待復活是如何產生的呢？那是在瑪加伯起義的時代，在那期間，很多人為了忠於信仰而付出了生命，有人想知道：這些忠於法律的人難道不會在新世界來臨時參與這份喜樂嗎？因而人們開始談論復活，但只是為那些參與了新世界的喜樂的義人。
這是法利塞人相信的復活，這也是當耶穌告訴瑪爾大她的兄弟將復活時，瑪爾大對祂的回答。 她說：「當然，他是一個義人；在世界末日義人復活時，他要復活。」但只有少數以色列人相信復活，只有法利塞人相信。根據歷史學家Flavius Josephus的記載，在以色列大約有6000法利塞人，但人們對這復活不多想。現在讓我們聽聽猶太人的另一個派系的成員，撒杜塞人是如何認為的。讓我們聽聽：
撒杜塞人聲稱沒有復活，他們也來了幾個人，問祂說：老師，梅瑟給我們寫過：如果長兄沒有孩子就死了，留下妻子，他的弟弟該娶寡嫂，替哥哥生子立後。如今有七兄弟，老大娶妻後死了，沒有孩子；然後老二、老三也娶過寡嫂，但七個人都沒有生下孩子就死了。最後，那婦人也死了。等到復活時，她應該是誰的妻子呢？因為七個人都曾娶過她。」
耶穌來到耶路撒冷，在祂生命的最後日子裡，祂在聖殿裡講道；經師和法利塞人長老，司祭長去找耶穌並問祂一個問題，他們給祂設圈套為了能指控祂。有一天，在聖殿廣場，撒杜塞人來問耶穌。按照聖路加，這是僅有的一次這些人物出現。我們常聽說法利塞人，但撒杜塞人只在今天的福音中出現過。
誰是撒杜塞人呢？他們是耶路撒冷的有錢人，他們和羅馬政府沒有瓜葛，他們很能掙錢。所有的司祭貴族，大司祭，那些掌控聖殿周圍的商業的人，他們都屬於撒杜塞派系。他們的聲譽不好，然而，法利塞人卻受人尊敬，因為他們謹遵法律五書，更甚的是他們都是比較簡單的人。
這些撒杜塞人不相信復活，也許為我們看來似乎有點奇怪，甚至是常和天主保持聯繫的大司祭，他們也不相信另外一個生命。我們問自己，他們向上主虔誠的祈禱，他們為天主焚燒的祭獻和犧牲意義何在？ 他們不是為積德（也許就如我們所想的），不是為去樂園，或是在未來世界裡被列於復活的義人中。不是的，在聖殿裡舉行的所有宗教禮儀，由司祭和大司祭亞納斯和蓋法所主持的宗教禮儀，都是為現世的生命祈福；他們對來生不感興趣。
這些司祭，這些撒杜塞人，把他們自己當作天主祝福的中介。天主的祝福不是直接獲得的；如果你想為田地、動物、幸福和健康祈福，你必須去聖殿通過這些中介；他們以犧牲向上主求天上的恩惠。這是和天主的一種交易。耶穌將被除掉就是因為祂指責和天主的這種商業化的關係：你給祂奉獻點東西，祂就祝福你。
這個天主圖像和耶穌宣講的天主是相反的。納匝肋人耶穌的天主無條件地奉獻祂的愛，祂的祝福，祂的恩惠，沒有交易，祂對所有人都行善，壞人和好人，沒有任何東西是應該從祂那裡得到的；祂的愛是免費的。因此，撒杜塞人的這個派系，所有司祭貴族不能忍受天主的提議，也不能接受耶穌的提議的和天主的關係。
這些撒杜塞人最後怎樣了呢？在公元70年的國家災難之後，當聖殿和耶路撒冷聖城被毀滅之後，撒杜塞人也消失了；不再有他們的蹤跡。他們為什麼不相信復活呢？首先，他們很富有，以他們有的錢，他們在來生要做什麼呢；如果他們求上主，那就求在這個世上更好；他們對其它不感興趣。還有，他們是理性主義者；他們只相信被證明的東西，可以確實的東西，可以看見的，可以觸摸的；關於其它的，超越的事，他們說：「我們對那些事一無所知，我們也不關心。」
為了譏諷法利塞人宣講的復活的信仰，他們沒把它當回事，因為法利塞人所相信的復活有點可笑；很原始，因為他們理解的復活就是回到現世的生命，自然沒有饑餓、疾病、痛苦、不幸還有更多的喜樂和滿足。然後，他們可能會問這些法利塞人：天主為什麼讓人死，然後又讓他們回到現世的生命？
我們要謹記撒杜塞人不接受整部聖經，他們只接受法律五書。他們對先知沒有同情心，因為他們非常清楚先知曾嚴厲地指責與天主心意不和的宗教禮儀。謹記這一點很重要，因為他們是直接從法律五書開始的，從申命紀到反對復活。耶穌將巧妙地運用法律五書的另一段話來回答他們。
你們問祂什麼呢？他們知道耶穌是站在法利塞人一邊的，儘管事實上，耶穌與法利塞人的復活觀念完全不同。他們給祂舉了一個例子；他們非常禮貌地稱呼祂，並且推理嚴密，他們說相信復活與梅瑟法律不相容，因為，在申命紀第25章有寡婦與亡夫兄弟結婚的法律。其中說如果一個男人無後而終，寡婦必須嫁給亡夫家中的成員因為要不然就會有遺產的問題，她不能嫁給一個陌生人；她必須嫁給亡夫的一個弟兄為給亡夫留後。
所以，很清楚，回到撒辣和多俾亞的故事，我們記得可憐的撒辣，她的七個丈夫都在新婚之夜就死了。他們說一個婦人曾嫁過七個丈夫；那麼如果死人復活起來，如果就如法利塞人確信的他們都回到現世，該怎麼辦？這個很複雜。她曾嫁過七個丈夫；等到復活時，她應該是誰的妻子呢？因為七個人都曾娶過她。我想他們一定縱聲大笑…
如果復活是法利塞人所理解的，撒杜塞人的反對是有效的；也是非常合理的。耶穌給撒杜塞人的回答分兩部分。讓我們聽聽第一部分：
耶穌便對他們說：「今世的人，才要嫁娶；但那堪當進入來世，從死者中復活的人，不嫁不娶。因為他們已如同天使，不會再死；既然是復活的人，就是天主的兒女。」
在祂的回答的第一部分，耶穌講了一個我們應該銘記在心的區別，兩個實相、兩個世界的區別；現世和來世。 這個區別已經在默示錄中講過，在希伯來文中，ha-olam hazeh就是現世，olam ha-ba就是來世。
在這個世界上，在目前，這是我們都熟悉的，在我們眼前略過的生活方式：你們在這裡結婚生子、出生死亡。未來的世界不是此生改進後的延續，不是從墳墓中醒來開始前世，因為，如果是那樣，撒杜塞人反對復活將是對的；天主毀滅生命再把生命還回去根本就沒意義，即使是改善後的生命。
因為未來的世界與現世是完全不同的實相，耶穌說引用申命紀的規定是無意義的，因為婚姻只存於現世，不存在與他們將不再死亡的未來世界裡；在未來的世界裡， 那些領受神聖生命的人將永遠不死，在來世沒有死亡。他們如同天使因為他們是復活的人；是天主的子女。
耶穌是什麼意思，天使從誰那裡領受了生命？不是從他們的父母而是直接從天主領受了生命。而人在此世領受了生命；生理的生命就如所有的生命形式一樣都來自這個世上。如果人只有此生，他的命運將如同所有其他來自世上的生命一樣，但耶穌說天主賜給人祂的生命。生理的生命結束了；天主給人的生命是永恆的，所以是不可摧毀的；他們是復活的子女，即他們由天主而生。
此刻，有兩個隨機的問題。第一個：我們都非常瞭解此世的生命，但未來的生命將會是什麼樣子？我想危險恰恰就和撒杜塞人和法利塞人的一樣，想像未來的世界是此世的延續。所以，我們靠我們看到的此世的生命來想像未來世界的生命。不是的，未來的世界完全不同。我們將很想知道未來的生命是怎樣的。聖保祿在格林多前書第2章中這樣說：天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。（格前2：9）
我們永遠不知道等待我們的是什麼；這是一個未顯示的奧秘，不是因為上主為增加懸念，驚訝，而只是因為我們的心智不能理解它。母胎中的胎兒怎能想像當它出生時的生命是怎樣的？這裡是兩個世界的區別：在母胎中的世界，這是我們今天生活的世界，因為我們被孕育，等待出生到來世，到天主的世界上，在母胎中的孩子不能想像母胎外面的生命。
不幸的是某些聲明，某種祈禱，甚至今日的很多基督徒，仍然懷有和法利塞人一樣的死人復活的圖像，即此生的延續但有了改善。不是的，那是完全不同的生命。
我想我們都問自己的第二個問題是這樣的：天主為什麼沒有把我們即刻造成像天使一樣？即讓我們一生下來就在未來的世界裡呢。現在我們必須經歷此世的盛衰興廢。我們一生下來就像天使該多好！理由是天主不能那麼做，因為那將不是我們；我們不是天使。因為我們人的身份，人必須走這一遭，生於此世，領受天主賜給的神聖生命進入永恆的世界。生於世上的人有兩個生命，生理的生命和不朽的生命。我們都知道生理的生命會生病、變老、死亡。我們把這身體留在此世，它不會進入最後的世界。那以愛生活的人將穿上另一個身體，不朽的、光榮的、屬靈的、帶著另一個靈性的身體，就如聖保祿在格林多書信中說的。
讓我們現在聽聽耶穌的回答的第二部分：
至於死者復活，梅瑟在《荊棘篇》中指明瞭，他稱上主為『亞巴郎的天主、依撒格的天主和雅各伯的天主。』天主並不是死人的天主，而是活人的天主，因為在天主那裡，所有的人都是生活的！
為了確定所說的，耶穌巧妙地選用了聖經中法律五書的一段話，撒杜塞人也相信；祂引用了出谷紀第3章，其中記載了眾所周知的燃燒的灌木叢天主的聲音從那裡傳出來，祂介紹自己是：「亞巴郎的天主、依撒格的天主和雅各伯的天主。」
非常奇怪的一種天主自我顯現的方式，因為古代的神，外邦的神都是某個特定地方的神。Melkart是一個在Arabat Amon受朝拜的神，就是現在的Amman。他只在那裡統治，不在別的地方。Hadad神是在大馬士革受朝拜的神。Amon是埃及的神，Thebes的神。以色列的天主顯示的不是一個地方的神；沒有說：「我是耶路撒冷的天主，」沒有；「我是一個和人民建立愛的關係的天主，和亞巴郎、依撒格、雅格伯。」
很特別的是耶穌如何從法律五書中提取了復活的信仰根基，因為它是舊約中天主啟示的中心，天主和祖先，和人民建立了友好的關係。天主本來可以不用亞巴郎但祂和亞巴郎建立了愛的關係；天主忠於祂的愛和死亡的權力，天主不能說祂自己是亞巴郎、依撒格、和雅格伯的天主，如果他們永遠地死了。那將是一個對祂與這些人建立的愛的關係不忠的天主。
這意味著死亡不能毀滅天主已經建立的那些紐帶。所以，對人的命運的問題的答案不能在我們對死亡本能的拒絕中找到，也不能在靈魂不朽的推理中尋求，無論他們多麼令人欽佩，但在聖詠作者已直覺到的那種愛的關係中：「如果有天主，人只能是不朽的，因為天主對祂的愛是信實的。」聖詠作者對此非常清楚。
聖詠第16章中，他這樣向天主祈禱，他與天主建立了終身的愛的關係，他對天主說：「現在，我已年老，我在等待陰府之門為我打開；但有個問題；我們都愛上了彼此，愛人不能再彼此分開。離開你我不能生活，你離開我也不能生活。那怎麼辦呢？聖詠第16的結論：「因為你絕不會將我遺棄在陰府，你也絕不讓你的聖者見到腐朽。」但這翻譯不對；他們翻譯為「虔誠的」，但希伯來文原文是這樣的，你不能讓你的愛人見到陰府。
那怎麼辦呢？「我不知道，但我知道你對愛是忠實的，請你將生命的道路指示給我，唯有在你面前才有圓滿的喜悅，永遠在你右邊也是我的福樂。」這意味著他已經明白天主啟示自己不是死人的天主，而是給活人不朽的生命的天主。
如果有一個天主愛人，人就是不朽的。天主不會允許死亡得勝。耶穌說天主是活人的天主，因為天主給人生命，他們將永遠不死。所以，耶穌的天主不是死人的天主，只把他們帶回到以前的生命；祂是復活的天主，即祂把自己的生命賜給活人，這生命不會受到死亡的控制。
祂的生命的恩賜就是我們今天所說的「復活」。復活的意思是迎接天主賜給我們的祂自己的生命，不朽的生命。
祝大家主日好，並善度新的一周！
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