丙年四旬期第四主日
大家主日好
今天，我們讀到的是耶穌的最著名和最美的一個比喻，它被稱爲「蕩子的比喻」。這個標題揭示了我們的注意力將集中在其中一個人物身上，即第一個進入場景的人，不受約束的兒子；他離開了父親的家，但他不是最重要的角色。如果我們把注意力集中在「蕩子」身上，我們就有可能無法理解耶穌想要傳達給我們的最重要的訊息。這就是我們在反省中要做的。
這個比喻的背景是什麽？我們在準備集體修和聖事時聽過很多次了。介紹這個比喻的人，通常會對現場的人說：「我們尋求喜樂，但很多時候我們走了彎路……例如，你，年輕人，你丟棄了宗教實踐，因爲你的朋友取笑你，說你落後了。這就是爲什麽你不再去教堂。又或者，你與你的團體成員疏遠了，因爲你們合不來。這裏面固然有分離，以及令你惱火的事，但你當時感覺很好。你和另一群朋友打成一片，你對他們滿意嗎？新的朋友群體比你離開的那個更好嗎？或者，也許，你在金錢問題上或情感承諾上自欺欺人……你對自己的選擇滿意嗎？」
然後，自然而然地，就有了講道員以下的反省：「改變你的生命，悔改，認識你的錯誤，並返回父家。」的確，此比喻也有這個意思，但這不是耶穌講述它的主要原因。如果這是主要目的，我們就不明白他爲什麽要引入比喻的第二部分，即有關大兒子的部分，他向父親表達了與常人一樣的想法，沒有同情心。但主要的是，我們有第三個人物，那是主要人物，即父親。
耶穌希望我們把注意力集中在這個人物上，因爲他是納匝肋人耶穌的天主的形象，是天父的形象。耶穌講這個比喻的主要目的，是要除去經師和法利塞人心中那個偶像化的天主形象；那是人們發明的天主圖像，它不像天父。經師和法利塞人現已不存在了，這個比喻是爲今天的我們準備的，因爲今天許多基督徒所信的天主，仍保留著法利塞人的天主的許多特徵：立法者、判官、賞罰分明的天主。
這不是納匝肋人耶穌的天主，正如我們將看到的，他並不像比喻中的主角，即父親。現在，讓我們首先看看，耶穌對誰講這個比喻。這很重要，因爲我們將看到他不是對罪人說的，像我們所習慣的那樣，說服他們改變生命。耶穌希望他們改變自己的頭腦，不是罪人，而是義人。讓我們來聽一聽：
「衆稅吏及罪人們都來接近耶穌，爲聽他講道。法利塞人及經師們竊竊私議說：『這個人交接罪人，又同他們吃飯。』耶穌遂對他們設了這個比喻說：」
讓我們試著想像一下這個場景，以便很好地理解耶穌向誰講這個比喻。他們是他想要使其歸化的人。他在一個房子裏；在他周圍的，是所有的稅吏和罪人。稅吏是離天主最遠的人，是不被救贖的人，他們沒有希望得到救贖。他們是外邦壓迫者的合作者，爲了錢背叛自己的人民，拋棄了信仰，向皇帝的神獻祭。
如果耶穌想要使這些人歸化，他就一定會在房子裏講這個比喻，但耶穌不是要對他們講這個比喻。外面還有一群人；他們是經師和法利塞人，那些正派的人，好人和宗教人士，他們遵守所有的誡命。他們在做什麽？他們竊竊私議（διεγόγγγυζον = diagongizein），意思是他們在質疑耶穌的行爲。他們又說了什麽呢？「這個人交接罪人。」注意，他們沒有說名字……沒有。「Οὗτος」，即這個人；他們甚至不說他的名字。「這個人交接罪人。」其中所用的動詞（「交接」）指明這不是一次性的舉動，而是持續慣常的行爲。他的生活作風是歡迎罪人到他家，並與他們一起吃飯。與罪人同吃一個盤子裏的食物，這意味著沾污自己；這些經師和法利塞人都不進入耶穌所在的房子。
這些在外面的人說：「這人連衆人都引誘了，他還信天主嗎？因爲天主不與罪人同在，祂厭惡罪人；祂與義人站在一起……」我們記得那個在聖殿裏祈禱的法利塞人，他對天主說：「我不像那邊那個稅吏；你也鄙視他，而我們是朋友，因爲我遵守了所有的誡命，我是善的，我每周禁食兩次。」
耶穌不相信那樣的天主。他不相信他們心目中的那個天主。他們很貧乏，很不快樂。耶穌知道，這些經師和法利塞人不是壞人，只是他們相信一個並不存在的天主。那不是耶穌來向世界所傳報的天主。這些人沒有經驗到被愛的喜樂，不管他們是好或是不太好，因爲耶穌所傳報的天主，是一位愛所有人的天父，這超出了經師和法利塞人的邏輯。耶穌愛他們；他想讓他們快樂，因爲如果他們不接受耶穌所傳報的這位天主，他們在生活中就會一直生氣，就會與所有與他們想法不同的人爭鬥，因爲他們還沒有明白天父之愛的無償性。
耶穌現在做什麽來拯救他所愛的經師和法利塞人呢？他想給他們帶來喜樂。他採用的教育方法不是我們通常所使用的方法。我們會立即開始與經師和法利塞人爭論；這是錯誤的，因爲我們會輸，他們會把我們帶入他們的陣營，使我們像人們一樣推理，像他們的天主一樣推理，遵循這個世界的正義標準，他們會贏。耶穌沒有按照這種論證的教學方法設法將他們壓倒在墻上；沒有，這樣他祂會輸，因爲他們心目中的天主和他們自己完全一樣。他們發明了這個天主。
耶穌講了一個比喻，而且這個比喻並沒有强加一個真理，它使真理從內心、從聽衆那裏浮現。最後，聽比喻的人就是宣判之人。讓我們聽聽這個比喻是如何開始的。第一個人物是蕩子，讓我們來聽一聽：
一個人有兩個兒子，那小的向父親說：父親，請把我應得的一分家産給我吧！父親遂把産業給他們分開了。過了不多幾天，小兒子把所有的一切都收拾起來，就往遠方去了。他在那裏荒淫度日，耗費他的資財。
「父親，請把我應得的一分家産給我吧！」據《申命紀》第21章所載，小兒子的遺産份額是總量的三分之一，三分之二屬於大兒子。向還活著的父親要遺産意味著什麽？相當於對他說：「父親，對我來說，你已經死去並被埋葬，我和你再沒有任何關係了；如果你存在，我就不能自由地做我想做的事，我無法快樂，你是我生命的障礙。」這就是要求分家産的含義。這裏，父親代表天主，因而我們可以在這個年輕人的推理和思考方式，以及他的選擇中看到我們自己的影子。我們看到這一幕在今天許多離開天主的人身上再現，他們離開父家，因爲他們對天主的概念與這個兒子對他父親的概念一樣。
在這個男孩和今天這麽多背離天主的人的這些生命選擇背後，是怎樣的天主圖像呢？是錯誤的天父圖像，是錯誤的天主面容。他被看作是一個老板式的父親，是自由和喜樂的反對者，他不會讓我做我認爲正確的事。這裏，有一整條教義被錯誤地表述。那就是，把天主表述爲一個有權發號施令的老闆。凡履行這些命令的，會得到祝福；凡違背這些命令的，會受到懲罰。我們的許多教義都是這樣被解讀的。我們本末倒置了。
首先，我們應該呈現出一個愛兒女的天父的面容。只有感到被愛的人，才會自信地聽從父親的話。被稱爲「十誡」的誡命，是一位慈愛的父親對你說的，因爲祂希望你能幸福快樂。如果不理解這一點，認爲祂有權强迫你；如果祂不懲罰那些不服從的人；那麽你就想離家出走。當天父對你說「不可殺人」時，不是說如果你殺人祂就會懲罰你，而是說：「我建議你這樣，我給你提這條誡命是因爲我希望你成爲一個真正的人；如果你殺人，你就是一個野獸，不是一個人；如果你通奸，你不能這樣做，不是因爲我會懲罰你，而是因爲它使你失去人性；你不能偷盜，不是因爲你偷竊我會懲罰你，而是因爲如果你偷盜、你毁謗，你就不是人。」
就在這裏，天父的面容改變了，祂不是一個老闆，而是一個愛你的人，因此祂向你展示生命的道路和真正的喜樂。只有當你對天主的面容有這樣一個正確的圖像時，你才會聽從祂。而且，我們注意到，在福音中，耶穌從未提過服從，即「hipakué」，這個詞從來沒有出現。耶穌從來沒有要求我們服從天主；他說要相似於天父。那麽，那些對天主面容有一個不正確的圖像的人，即，與那個離開家的兒子有相同圖像的人，會怎樣呢？他們離開了。事實上，幾天後，這個男孩就離開了家。這一定不是一個突然的選擇，不是的；他聽從了他朋友們的建議，他們告訴他：「看，你父親在阻止你快樂……離開吧。」
這正是今天仍在發生的事情；媒體、同事給你的建議，導致你將天主視爲老闆，覺得必須逃離祂。而你離開家，是因爲年輕的歲月短暫，它們像嘆息一樣轉瞬即逝，你有可能失去享受生活的最佳機會；你害怕你最終會爲錯失時機而後悔。
然而，如果認爲責任完全在這個人身上，那是不公平的。很快，我們將會見到他的兄弟，就會明白他是個什麽樣的人，他是怎麽想的；他爲自己能完美地完成父親的命令而感到自豪，然後又因自己的道德操守而傲慢，不能容忍那些不與他分擔義務，不認同他的工作管理方式和忙碌的生活節奏的人。生活在這樣的兄弟身邊是非常困難的，他對父親形象的認知也是不正確的，也是老闆的形象，他稍後會說：「我服從、遵守你的命令。」
今天我們尋找許多替罪羊來解釋這離弃棄教會的現象，我們說這是享樂主義思想、道德敗壞、世俗心態、價值觀的缺失，但如果教會空了，難道說這只是這些年輕弟兄的錯，而年長的弟兄却沒有任何責任嗎？現在，我們來聽聽這個以爲離開父家就會幸福的男孩發生了什麽：
當他把所有的都揮霍盡了以後，那地方正遇著大荒年，他便開始窮困起來。他去投靠一個當地的居民；那人打發他到自己的莊田上去放猪。他恨不能拿猪吃的豆莢來果腹，可是沒有人給他。他反躬自問：我父親有多少傭工，都口糧豐盛，我在這裏反要餓死！我要起身到我父親那裏去，並且要給他說：父親！我得罪了天，也得罪了你。我不配再稱作你的兒子，把我當作你的一個傭工吧！他便起身到他父親那裏去了。
好景不長，錢財用完了。這些用完的東西是什麽？它們是會消亡的偶像。這個年輕人把所有的信任都放在這些偶像上，相信它們會給他帶來快樂、喜樂。對你而言，身體條件很重要，你年輕的容貌很有魅力……記住，這些都會消失；在某個時刻，皺紋和橘皮組織會出現，有些時候，如果你把喜樂和享樂混爲一談，那麽當你去追求享樂時，它會消失。你喜歡成功，爲了成功，你甚至把朋友和家人放在一邊；在某一時刻，這個偶像，這口井，乾涸了；在你退休後，沒有人會再聯繫你；當你的健康狀况不允許時，宴會的樂趣就結束了；旅行、巡游……當你年老時，你必須忘記它們，如果那時沒有更多的錢，一切都會更快結束，那些你認爲是朋友的人，他們只是酒肉朋友，他們不希望你再留在他們的房子裏，他們會把你丟出去。
這個男孩相信偶像；他離開父家，因爲偶像給了他想要的東西，但現在他沒有得到飽足，而是餓了，他被迫做了什麽？受雇于他人，被派去田裏照料猪。他不想分享他父親的事業；他想獨立，想自給自足，想自由地擁有自主决定權，但現在他發現自己成了偶像的奴隸。
當你離開父家，離開天主之時，你欺騙自己說你正在成爲一個自由人，一個超人，由做自己的神落入新主人之手，他强迫你工作，甚至到最後，你爲自己那令人厭惡的行爲而感到羞耻，覺得不配做一個人。例如，如果你離棄天主而相信金錢這偶像，那麽，它會向你許諾很多，但它會對你下命令，讓你做你永遠不想做的事情，比如剝削弱者、欺騙、撒謊、偷盜、奉承，或者尋求成功，因爲它給你帶來快樂，帶來新的空氣，但這個偶像向你要求什麽？做出妥協，以獲得認可，獲得知名度，做一些你會感到羞耻的事情；因爲罪向你承諾很多，但它却讓你離你想去的地方越來越遠。
如何滿足這種饑渴？這男孩被誘惑去偷豬吃的豆莢，但他無法自降身價到這種程度，不甘心去與豬一起吃豆莢，可是又沒有人拿給他。人必須滿足自己的饑餓，但這種饑餓是通過接受同伴放入自己手中的食物來滿足的，在這食物的交換中，人類得以存在。這不是通過下降到與豬同吃，通過躺平來實現的，不是的，而是通過關注身邊人，與兄弟姐妹聯繫來實現的。這個男孩很餓，但沒有人給他食物。這意味著什麽？這是一個非常有效的筆觸，是說在一個被偶像的邏輯所統治的世界裏，沒有人願意向你伸出援手。
當你離開天主，而進入一個偶像崇拜的社會時，如果有人向你伸出援手，那他就是出於利益；你若沒有東西給他作爲回報，就不會得到他的任何幫助。哪裏人們的想法是致富、上升至頂端、獲取權力、統治，哪裏的規則就是競爭；如果你被打敗了，你就會被趕出去，沒有人會再幫助你。如果他們幫你，那是因爲你可以給他們一些東西，也許是對他們成功的推動。這就是這個年輕人最終所處的偶像崇拜的社會的邏輯。
現在，發生了什麽？他沉淪了。這是不可避免的，因爲偶像到某個時刻就會崩塌；他回歸自我，並開始思考：「我很餓，我在做什麽？在這裏，我是一個賺工資的人，我的工資很低，做著最可耻的工作。在我父親家，他們擁有更多，他們有豐富的麵包，這裏却相反，我在挨餓……我該怎麽辦？」他推理著，「我要吃」，因爲這是此刻唯一讓他擔心的問題，他說：「我去我父親家裏，並請求他接受我作傭工，這樣我就能賺多點，待遇會好些。」
問題是，這個男孩悔改了嗎？答案是否定的。在他的話中，沒有任何跡象表明他意識到自己犯了一個錯誤。他唯一關心的問題是要找到一種方法來滿足自己的饑餓。只要有另一個像他一樣的流氓出現，說：「看，我有錢」，他就沒有問題了；他又會忘記，然後繼續信任那些背叛他的偶像。沒有任何迹象表明他悔改了。如果他說：「我做了什麽？我想知道我的父親是否還活著……我對他說：『對我而言，你已經死了』，我該如何形容自己？」然後，如果他想：「我回我父親家，跟他說：『我只是來向你道歉的，我知道我讓你遭受了難以置信的痛苦，我不配被稱爲兒子。我不想留下；在這個家裏，我甚至不會喝上一杯茶，因爲我不配，我會離開……我會死在橋下，我不配留在這個家，我給你帶來了太多的傷害。』」這才是悔改，但這裏沒有說他有這些話。
要明白他們現在心中父親的面容，就必須牢記這一點；這個年輕人心中仍將其父親視爲老闆。這也是某些教理講授所灌輸給我們的想法。當有人說：「你犯了罪，你犯了錯，請求天主寬恕吧；如果你請求祂寬恕，是因爲你已經意識到你犯了錯，那麽祂會寬恕你，不會懲罰你；但如果你不請求祂的寬恕，那麽你將承受後果和懲罰。」
這樣的教理講授，是給天主面容帶上了一個惡魔般的面具。我們還沒有明白，甚至我們許多基督徒也沒有明白，天主的面容不是那樣的。那是經師和法利塞人的天主的面容。納匝肋人耶穌的天主的面容是：一個總是寬恕你、無條件愛你的天主，即使你是最不聽話的兒女；當你意識到這愛時，你就會明白你已經誤入歧途，然後你將自己投入天父的懷中，給予祂你完全的信任，明白只有接受祂的愛，你才能幸福快樂。
我們稍後會看到，這位父親有兩個兒子，而這兩個兒子都沒有明白他父親是誰。現在，父親進入了場景；他是主角，是納匝肋人耶穌的天主，是比喻的中心，讓我們來聽聽：
他離的還遠的時候，他父親就看見了他，動了憐憫的心，跑上前去，撲到他的脖子上，熱情地親吻他。兒子向他說：父親，我得罪了天，也得罪了你，我不配再稱作你的兒子了！父親却吩咐自己的僕人說：你們快拿出上等的袍子來給他穿上，把戒指戴在他手上，給他脚上穿上鞋，再把那只肥牛犢牽來宰了，我們應吃喝歡宴，因爲我個兒子是死而復生，失而復得了；他們就歡宴起來。
納匝肋人耶穌的天主的特徵，在父親這個人物身上得到了完美的體現。他用五個動詞描述了他對兒子回家的反應。我們將研究這些動詞，因爲它們將成爲我們驗證我們是真的相信這位天主，還是心中依然存著經師和法利塞人的天主的圖像的依據。
第一個動詞：「他離的還遠的時候，他父親就看見了他。」不是說他正在工作，然後他遠遠地看了一眼，看到他的兒子來了，不是的，他一直在看，往他兒子離開的方向，看向地平綫；他的目光從來沒有離開過那地平綫，耐心地等待他兒子回來。這不是經師和法利塞人的天主的目光。
經師和法利塞人的天主是立法者，他將目光聚焦於誰遵守他的誡命，誰違反他的誡命，以便賞罰。許多基督徒仍在朝拜這樣的天主，他們覺得自己是掙工資的人，每天結束時都期待獲得自己的報酬。天主不是這樣的。這不是納匝肋人耶穌的天主，不是有著三角形中所畫的「全知之眼」的天主：全知之眼，又稱天主之眼，附有經文「天主看著你」。「要小心，不要偷盜，因爲天主看著你；不要犯奸淫，因爲天主看著你。並且要注意，最後，他會把你送進地獄。」這是經師和法利塞人腦中的「天主之眼」。納匝肋人耶穌的「天主之眼」，是愛的注視，無論兒子行善與否，尤其是在他離開生命道路時，總是伴隨著他，使他回到喜樂的道路上。
第二個動詞：「動了憐憫的心」。這裏用的希臘動詞是我們都曾在引文中聽過的，即「ἐσπλαγχνίσθη」 = 「splangenizomai」，它源自「splangera」一詞，意思是「腸肚」。另外，在舊約中，在希伯來語中，也有相同的圖像，即當天主出現時，用了「ani rahum」。「Rahum」源于「rehem」，意思是母體的子宮。這意味著天主爲了人經驗到了一種肺腑之愛，即是一位母親對其胎中子女的愛。人們無法想像有比這更親密、更重要的情感。在新約中，動詞「ἐσπλαγχνίσθη」 = 「splangenizomai」被重複了12次，總是用於描述天主或耶穌。這是對我們的驗證。我們所培養的愛，是否相似於我們所愛的天父？我們是否也懷著同樣的情感，同樣的愛，像天父一樣關愛我們的兄弟姐妹？
第三個動詞：「跑上前去」。高高在上的主人從來不跑，他們讓僕人跑；他們總是有一種高貴的氣質，鎮定、超然。這位父親因自身情緒而失去了對自己反應的控制；他不再用頭腦思考，而是用肺腑內的情感思考。他開始跑，這對老年人來說很危險，如果他被什麽絆到了，就會跌倒；這裏，看見他奔跑的人會問：「他不是我們所認識的那個高貴的人嗎？」確實是；他已經失去了理智。去愛的人不在乎別人說什麽，他聽從自己的心行事。
第四個動詞：「撲到他的脖子上」，看似是擁抱他，其實不然。其希臘文是：「ἐπέπεσεν ἐπὶ τὸν τράχηλον αὐτοῦ = epépesen epi ton trachélon autou」，意思是：他在跑，到了一定程度，他就受不了了，因爲他已經無法跑更遠了，所以撲到了他脖子上。
第五個動詞：「親吻他」。原文用的是「φίληὶν - filéin」，而不是「κατεφίλλησεν - katefilesen」，意思是他無法停止吻他。而且，他沒有問他是否感到抱歉，沒有。他是他的兒子，永遠都是；他不關心他是否道歉；他不想聽他請求原諒，不想。兒子的反應是什麽？用他準備好的話，因爲他想作爲一個僕人被接受，想獲得新老闆的信賴，這老闆比他在遠處時的老闆更好。「父親，我不配再稱作你的兒子……」父親打斷了他，因爲他甚至不想聽他的兒子將自己說成是僕人。天主不希望人們去服侍祂。
在聖經中，當我們談及天主的僕人，我們指的是那些將自己的生命交由天主愛的計劃來支配的人。天主不受服侍，外邦人的神才要求人們服侍。納匝肋人耶穌的天主是人的僕人。許多虔誠的人認爲自己是傭工，每天結束時等待主人的報酬。當有人向他們提說天主將把進入祂家的喜樂賜給所有人時，他們就會生氣，因爲他們說：「但是，我表現得很好，因此那些表現不好的人必須受到懲罰。」你喜歡做這樣一個信徒，你所宣誓的信仰，不是對納匝肋人耶穌的天主的信仰，而是對經師和法利塞人心目中的天主的信仰。
現在，父親做什麽？兒子回來了，父親沒有問他是否悔改，是否請求寬恕。讓我們注意，在福音中，耶穌從未說過要請求天主的寬恕；如果你犯錯了，請求你兄弟姐妹的寬恕。天主寬恕，是以其持續的注視、其話語，以及通過其安置在自己子女身邊的天使來完成的；祂希望把那些誤入歧途，傷害了自己和兄弟姐妹的人，帶回到生命之路上，他們必須向兄弟姐妹請求寬恕。
他們應向天主請求什麽？什麽都不需要！他們只需要感謝祂，因爲祂引導他們的生命，他一直在他們身邊，並把他們帶回到喜樂之路上。當天主成功地獲得這一成果時，會發生什麽？舉辦宴席，是天上的盛宴。這位父親說了什麽？首先是：「拿出上等的袍子來給他穿上」。聖經中的袍子有一個重要的象徵意義，它表明一個人是誰。而這裏，這袍子使你相似於父親；你不是僕人，不是傭工，你是這家主人的兒子。這是相似於天父；這是你受洗時所領受的長袍，使你想起天父，提醒你：你永遠是祂的孩子，即使你已經離開。
第二是：「把戒指戴在他手上」。這不是結婚戒指；這是印章，保證你是房子的主人，你可以處置你父親的所有財産；它是你現在的銀行簽章。父親把戒指遞給他，說：「我的一切都是你的。」
然後，「給他脚上穿上鞋」。天主不想要僕人，祂想要子女。僕人是赤脚的，天主不想看到人們赤脚。祂讓這個兒子明白，他始終是兒子。他的良心使他滿足於做僕人……不，你一直都是祂的子女。多少次，當你的生命誤入歧途，你害怕天主，害怕天主生氣，害怕祂用奇怪的眼光看你……不。祂仍然會愛你，因爲你永遠是祂的子女。
然後是盛宴：「『把那只肥牛犢牽來宰了，我們應吃喝歡宴，因爲我這個兒子是死而復生，失而復得了；』他們就歡宴起來。」耶穌說，當一個罪人悔改，在天上的慶祝，會比爲99個一直走正道的義人要多。
現在，另一個人物進入了場景，他不理解這無償的歡宴。歡宴必須是配得的。即使是今天，也有許多基督徒還不理解天主那自由和無條件的愛，他們繼續朝拜經師和法利塞人心中的天主圖像。讓我們聽聽這第三個人物是誰：
那時，他的長子正在田地裏，當他回來快到家的時候，聽見有奏樂及歌舞的歡聲，遂叫一個僕人過來，問他這是什麽事。僕人向他說：你弟弟回來了，你父親因爲見他無恙歸來，便爲他宰了那只肥牛犢。長子就生氣不肯進去，他父親遂出來勸解他。他回答父親說：你看，這些年來我服事你，從未違背過你的命令，而你從未給過我一隻小山羊，讓我同我的朋友們歡宴；但你這個兒子同娼妓們耗盡了你的財産，他一回來，你倒爲他宰了那只肥牛犢。父親給他說：孩子！你常同我在一起，凡我所有的，都是你的；只因爲你這個弟弟死而復生，失而復得，應當歡宴喜樂！
在講這個比喻時，耶穌並不覺得讓我們認同小兒子有什麽困難，因爲我們也經常發生這樣的事：我們遠離天父的家，我們用頭腦推理，不相信祂的話，所以我們離開了祂，然後我們發現自己錯了，我們又回到了天父的家。耶穌覺得更困難的，是除去我們腦中的天主圖像，即經師和法利塞人的天主圖像，一個賞罰分明的天主。這就是爲什麽他要給我們講述哥哥這個人物，哥哥所展現的恰恰就是經師和法利塞人的言行。讓我們補充一點，這也是今天許多基督徒的情况，他們繼續朝拜這樣的天主。
讓我們看看這位大哥。他正在田裏工作；他一直在工作。當他回到家時，他驚喜地發現有奏樂和歌舞。他叫來一個僕人，問他：「這裏發生了什麽事？我從來沒有聽說過這裏有宴會。」僕人告訴他，他的弟弟已經回來了，「你父親安排一場宴會；他宰了那只肥牛犢。」此刻，大兒子發怒了，他不接受這不應該有的宴會；這宴會不應是無償的，工作的人才配得它。他不想進入宴會。然後父親出現了。
現在，我們留意一下大兒子說的話。讓我們問問自己，他是對的還是錯的？他對父親說：「你看，這些年來我服事你……」他不覺得自己是父親的兒子；他是一個僕人，就像經師和法利塞人一樣，他們是僕人，按照他們對法律書《托拉》的遵守與違反來受賞報與懲罰。
這就是今天許多基督徒仍認爲的自己所處的位置。他們不覺得自己是被無償地愛著的子女；他們認爲自己是僕人。「這麽多年來，我從未違背過你的命令」。自然，如果現在他們聽說有無償的宴席，他們就會抗議：「我這麽努力……」你是經師和法利塞人；你不是基督徒。「我從未違背過你的命令，而你從未給過我一隻小山羊，讓我同我的朋友們歡宴。」「你難道沒有意識到自己不像是一個兒子嗎？你是主人，是家裏的老大。可是相反，你却覺得自己是個僕人，希望我給你一隻小山羊……你拿就行了，它是你的……你沒有看到你沒把自己當家裏人嗎？」「但你這個兒子……他一回來……」大兒子並沒有說「我弟弟」，沒有，而是「你兒子」，即那個「同娼妓們耗盡了你的財産」的人……他怎麽知道他（小兒子）曾與娼妓們在一起？他甚至是惡意中傷。「你倒爲他宰了那只肥牛犢。」
我們想知道，這個年輕人是對還是錯？他是對的。他的反應正是我們會有的反應，按照我們的正義標準。我們心中有這個我們自己創造的天主圖像，他是一個偶像，因爲是我們發明了他，使他像我們一樣思考。他不是納匝肋人耶穌的天主。經師和法利塞人，以及許多基督徒的天主，是一個不安排無償宴會的天主。你必須付錢；你必須到出納處付錢，才能進入宴會。不。納匝肋人耶穌的天主是無償去愛的天主。
我們注意到，在比喻中，「父親」一詞被重複了13次；7次是由比喻的叙述者所說，5次是出自小兒子之的口，1次是由僕人所說，他說：「你父親……爲他宰了那只肥牛犢。」大兒子一次也沒有說。許多像這個大兒子一樣反應的基督徒是僕人；他們不覺得自己是子女。
我們都已經意識到，這個比喻還沒有結束。父親對大兒子說：「你總是和我在一起，我的一切都是你的。你應當歡宴喜樂，因爲你的弟弟（哥哥曾說：你這個兒子。不，他是你的弟弟），他死而復生，失而復得，所以你應當歡宴喜樂。」
現在，我們問自己，大兒子進入宴會了嗎？小兒子留在了父親家嗎？又或者，他有一點在裏面，有一點在外面？要回答這些問題很容易。當我們知道這個大兒子是誰時，就知道他肯定會進入宴會，因爲他必須按照父親的要求做，他必須服從，但他沒有被說服。這正是今天許多基督徒的情况，當他們聽到對納匝肋人耶穌的天主之面容的介紹時，他們說：是的，祂是一個無償地、無條件地愛所有人的天主，因此，祂讓所有人覺得互爲兄弟姐妹，即使是對那些在生命中犯錯的人，因此我們必須成爲天使，將這些孩子帶回天父家。
我們進入了宴會，但我們仍按照我們的標準來朝拜那位公義的神。所以，我們是大兒子。但是，我們也是小兒子。我們很清楚小兒子們的情况，當他們回家時，他們仍然認爲自己想出去，那麽他們就不覺得高興，就會悶悶不樂地回到父家。
美好的是，天主是如此的好，祂愛那些像這樣的孩子，像小兒子和大兒子一樣的孩子，祂繼續愛這樣的我們。
祝大家主日好，並善度新的一周！
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