Wednesday, January 24, 2024

路1:39-56 - 聖母升天八月十五日

聖母升天八月十五日

路1:39-56

Fernando Armellini神父的講道詞


祝大家慶日快樂。

在新約中,聖母瑪利亞最後一次被紀念是在宗徒大事錄的第一章。她在樓上祈禱,很可能那裡是她的兒子與門徒們一起慶祝最後晚餐的地方。最後我們看到這位祈禱的女性隱沒了,安靜而謹慎地離開了我們的視線,就如她曾默默地進入我們的視線一般。我們對她此後的事一無所知。教會文獻沒有說她離世前最後的日子是在哪裡度過的。

在第六世紀的基督徒當中流傳著很多版本的一個故事:「聖母安眠」。為什麼是「安眠」,而不是死亡?過去,許多神學家認為聖母瑪利亞其實沒有死,只是進入深度睡眠,然後被接升天了。

因為死亡是原罪的後果,既然聖母瑪利亞始胎無染原罪,也沒有犯過任何罪,所以她不應該死。我相信今天沒有人再這樣認為了。

她的兒子死了,聖母瑪利亞也死了。我們不知道什麼時候或在哪裡,但十有八九我們有了聖母瑪利亞安眠的真消息。這些文字來自第六世紀,但就第二世紀初的傳統對這些記載很接近事實。

文中記載了聖母瑪利亞在世的最後幾年,提到她最後的日子是在耶路撒冷度過的,並死在那裡。這些記載到底說了些什麼?

復活節後,聖母瑪利亞住在熙雍山,可能是在她的兒子慶祝最後晚餐的同一個房子裡。那房子可能是屬於福音作者馬爾谷的。

  就在她離世前,有一個出處不明的傳說故事:總領天使加俾額爾顯現給她說:「瑪利亞,你已完成了在此世的使命,你在祈禱和反省中度過了生命中的最後幾年,但現在你的生命已走到了終點。」瑪利亞回答說:「我很樂意生活在這個世界上,每個人都愛我,我想活著,不想死。」天使加俾額爾對她說,「瑪利亞,你將看到你的兒子,你將和祂一起存留到永遠。」瑪利亞回答說,「是的,我想見我的兒子,但我向你請求一事:讓祂所有的門徒都到我這裡來,因為我想聽聽他們所知道的耶穌,因為在祂公開生活中,我一直都在納匝肋。他們跟隨了主,我想聽他們告訴我有關我兒子的所言所行。」

然後就有了這個故事的傳奇色彩:所有的門徒都被召來,他們乘著天上的雲彩而來,包括保祿。其中一個門徒不在,因為載伯德的兒子雅各伯已經殉道了。門徒們到達之後,聚集到瑪利亞的床前,他們講述了所有她想聽到的。然後,在某個時刻,耶穌帶著一對天軍而來,帶走了瑪利亞的靈魂,而把她的身體,更確切地說,是把她的屍體留在床上,因為聖經中的「body」不是屍體,而是整個人。那些將「靈魂」與「身體」分開的是希臘人。他們認為「靈魂」就如被囚在肉身內,想要掙脫。這為能在後來成為不朽的,去靈魂本來應該去的地方。所有這些都不是聖經中談及的;而是希臘哲學。

在聖經中,人是一個個體。在這個世界上我們是「身體」。身體是人們可以看的見,摸得到,可以擁抱的。人是一個個體。當人離開這個世界時,他或她就完全離開了,靈魂和肉體,即人帶著他或她所有的故事。這些故事說,耶穌來帶走了瑪利亞的靈魂,而把她的身體留下,這是希臘人的觀念。

後面我們會明白瑪利亞最後怎樣了。我想要使這些出處不明的報導,完全是為了理解第一世紀時我們信仰內的弟兄所傳達的訊息。他們哀悼瑪利亞的遺體,然後一直列隊陪她到克德龍溪。這是事實。這追溯到第二世紀初的傳統。我們知道在克德龍安放瑪利亞遺體的墳墓受到敬仰。接下來發生了什麼?

在她下葬後三天,這裡我重拾傳說記載的,耶穌再次顯現和所有宗徒們乘著天上的雲彩,把她的身體提到樂園裡;帶著瑪利亞,伴著眾天使的歌聲和樂園的芬芳到了東方,到了樂園——光明國度裡,他們把瑪利亞的遺體安放在生命樹旁。

這些小說式的細節沒有任何歷史價值。但通過圖像和標記,他們見證了基督徒對天主之母的敬禮。

在繼續之前,我想簡短認識一下「ΚοίμησιςΘεοτόκου」聖像,就如東方所稱呼的,天主之母安眠像。因為東方聖像幫助我們瞭解今天慶日的訊息。

注意看「兩個世界」如何出現在聖像中。前面突出的部分是物質世界。床上是瑪利亞的遺體。不是瑪利亞;瑪利亞不在那裡:她已經離開了這個世界她的遺體留下了。在頭上我們看到了宗徒們。這是在偽經中談到的場景。注意看宗徒們的目光朝向床,朝向聖母的遺體。沒人看,也沒人看到他們後面是什麼,我們後來會談及這一幕,那是天主的世界。

他們沒能看到這一景致;他們看到的只限於肉眼可以看到的。他們看到的僅僅是遺體。只相信感官可驗證,可觸及,可掌控的人唯一得出的結論是:死亡是一切的終結。只有將返回地球的原子留下了。這是人眼看到的。

宗徒們也是,他們看到的只是遺體。但現實如何呢?這就是一個人的全部……他(她)所有的故事,他(她)所做的,他(她)所付出的愛……?還留下什麼?肉眼看到的只是遺體。

在背景中有一幕是我們的感官看不到的。那就是天主的世界。看看耶穌所在的中心。肉眼感覺不到祂。只有有信仰的人能夠默觀一個人的真實故事,她在世上度過了愛的生命。

耶穌說看到超越物質世界的眼睛是有福的:「心靈潔淨的人是有福的,因為他們要看見天主。」他們將看到那不可見的。心靈潔淨的人才有可能看到。我們需要有一顆與天主相連,而與世俗偶像隔離的心,才能看到那不可見的;心系於世物的人不考慮任何其它的東西,只知道放縱自己,道德敗壞。他們絕不會「看到」超越物質實相的存在。他們也不會有心靈潔淨的信徒所有的眼光。這些信徒能看到天主的世界。

在那幅代表不可見世界的畫中我們看到了什麼?耶穌抱著祂的母親,她就如一個剛出生的小女孩。這是她的重生:永生。這是人類的命運:重生。第二次是最後而永遠的,因為進入天國,永生的世界。此生不會永遠存留。在今世的生命結束後,是一個全新的生命。我們可以在這張聖像中看到瑪利亞的生命寫照。

我們現在可以停下來反省一下這兩次生命。在第一個圖像中我們看到,耶穌誕生于世,聖母接抱在懷中。然後在復活節時,祂在祂的母親之前先進入了天國的光榮中。在另一幅聖像中我們看到,瑪利亞在她兒子的懷抱中誕生于天國裡。

我們回到這個慶日的主題。信徒反省瑪利亞死後的歸宿,經過了幾個世紀的演變,最後相信她升天了。教宗比約十二世在1950年11月1日將此定為信條。

我們現在聽聽這個信條的定義:


「終身童貞無染原罪天主之母塵世生活結束後,她的靈魂與肉身滿被天國的光榮。」


關於我們剛聽到的定義,有兩件事需要注意:

第一,這一定義沒有肯定瑪利亞被接升天,似乎是一種空間的轉換,或將她的身體從墳墓中接到天主的國裡。這一定義提到瑪利亞「滿被天國的光榮」。

天國的光榮不是一個地方,而是瑪利亞結束她塵世的旅程之後進入的一個新的境界,天主世界裡的光榮為她開始了。瑪利亞沒有帶著她脆弱的遺骸去另一個地方,和所有人一樣歸於塵土。她沒有拋棄門徒的團體,只是改變了和他們在一起的方式,就如復活節在她兒子身上發生的一樣。

瑪利亞不再受限於時空。所以,她時時處處和每個人在一起。如果她受限於時空中,比如當她走在巴勒斯坦的街道上時,只有一些人能看到她,只有那些在她身邊的人能看到她;那些離她很遠的人既看不到她,也聽不到她。但是,當瑪利亞進入天主的光榮中,她就不再受時空的約束。

這是真理:瑪利亞和我們在一起,無論何時何地,和我們每個人都很靠近。記得在宗徒大事錄中,當耶穌進入天父的光榮中,路加稱之為「升天」門徒們歡欣喜樂地回到耶路撒冷,不是因為耶穌走了,而是因為現在耶穌不再受限於肉體的臨在,卻處於一種新的境界:祂永遠在門徒身邊,永遠臨在於祂的門徒團體中。

在基督身上發生的,也發生在瑪利亞身上。我立刻補充一句:在基督身上發生的,也發生在每個信徒身上,當他們結束了塵世之旅後,也要進入天主的國。基督和瑪利亞先我們一步進入了天國的光榮中。

第二點:信條沒有說升天進入天國的光榮只保留給瑪利亞。這不是一個「特權」,而是為所有信徒提供了一個典範,作為每個人將來歸宿的一個標記。

那麼,這個信條的含義是什麼?是說瑪利亞的身體不會經歷腐朽嗎?或者只有她和耶穌的肉體在天國裡,而其他人死後只有他們的靈魂在天國裡等待和他們的肉體幸福地相遇?關於這個信條,很難接受這樣的一種說法。

保祿在《致格林多人書》中稱那些認為復活的身體是由原子造成的人為「傻瓜」。他說可朽壞的也不能承受不可朽壞的(格前15:50)。「復活的」身體是屬靈的。即整個人,不是人的一部分進入天國的光榮。瑪利亞所經歷的不只是為她所預備的。每個天主子女在臨終時,他(她)整個人和他(她)所有的過去,都進入天主的世界裡。

聖經沒有區別靈與肉。聖經所指的一個人是不可分的整體。怎麼回事?舉個例子可能會幫助我們理解這個想法。

想像一個在腹中的胎兒。他有他的生命,但這生命在為他的第二生命做準備,這生命將在世間的歲月中成長。設想如果胎兒認為在母腹中的生命是唯一而最終的生命。我們在母腹中的生命沒有用到肺,所以他不需要肺。胃、耳朵、眼睛為他沒用……他不需要它們,它們毫無用處。當他需要耳朵、眼睛、胃、肺時,他沒有為即將到來的生命做準備。他沒準備好。

胎兒帶著他的歷史即將進入新的生命:這就是身體,不是以和物質的原子,和肉體分離的靈魂所準備的。所以,人帶著他的全部進入天主的世界。當人在世上懷著愛度過了她的生命,她已準備好了,因為愛的生命讓那可以存留到永生的「神性」成長。讓我們一起聽聽福音,瑪利亞歌頌了「祂的名字是聖的」,是全能者成就的這一偉大勝利。只有祂能將祂自己不朽的生命賜給我們的身體或每個可朽壞的人。


依撒伯爾就充滿了聖神,大聲高呼說:「你在女人中是蒙祝福的!你懷的胎兒也是蒙祝福的!那相信主傳給她的話必要實現的人,是有福的。」「我的靈魂歌頌上主的偉大,我的心神因天主、我的救主而歡欣!因為祂垂顧了祂婢女的卑微,今後萬代的人都要稱我有福。全能者為我做了大事,祂的名字是聖的!祂的仁慈世世代代賜予敬畏祂的人。祂伸手施展大能,把心高氣傲者驅散。祂從王座上推下權貴,卻高舉卑微的人。祂以美物飽饗饑餓的人,而使富人空手而去。祂扶持自己的僕人以色列,為紀念自己的仁慈,依照祂對我們的祖先所許諾的,恩待亞巴郎和他的子孫,直到永遠。」(路1:42-55)。


在我們的世界上,我們面臨著觸目驚心的生死較量。痛苦、疾病、老年疾病的侵入,預告了可怕死神的最後造訪。最後,這場生與死的較量失去了平衡,鬥爭了這些年,但最後死亡永遠都會占上風。

然後我們問自己:熱愛生命的天主看到成為祂肖像的受造物被打敗竟無動於衷嗎?這個最令人不安的問題的答案,今天在瑪利亞身上告訴了我們。

祂邀請我們默觀生命之主的凱旋。面對死亡以及在墳墓中身體的腐朽,要有很大的勇氣相信,上主是生命的主,並期待永生。

在今天的慶日裡,瑪利亞對天主的信賴使她與眾不同,她代表了所有相信天主的話必要實現的人。我們聽到了瑪利亞的歡呼:「全能者為我做了大事」這一表達「大事」在聖經中用來表現天主特別的眷顧。並非如我們想像的,因為祂是全能者,祂就可以做祂想做的。被稱為:「hotóngates」,即強有力者,唯一能打敗死亡者。

今天在瑪利亞身上慶祝天主的偉大事工。愛人的天主不會將祂所愛的人棄入地獄,死亡之所。聖詠作者已經有所直覺。比如,聖詠第十六篇的作者最後說:「禰,我的天主,絕不會讓禰的聖者見到腐朽」(詠16:10)(在希伯來文中用「hasidha」即「你的愛人」)

我們是天主所愛的,生命的天主怎能允許祂愛情的伴侶永遠喪亡?禰,天主將顯示給我生命的意義,在禰面前將有無盡的光榮。聖詠作者不懂復活節,但直覺告訴他一個愛人不會拋棄他所愛的人於死亡之手。他說:上主,請指示給我脫離死亡的道路,因為禰不能沒有我,正如我不能沒有禰一樣。

他的直覺告訴他為什麼,正如Dostoyevsky所說「如果有天主,我就是不朽的」。在瑪利亞的謝主曲中,她將天主所行的奇事歸功於祂的仁慈。「仁慈」是一個不能圓滿表達其在聖經中的含義之詞。它是天主對人發自肺腑的愛的介入,讓祂願意將自己不朽的生命賜給人。

瑪利亞的謝主曲繼續提到天主愛人所行的七件大事。「祂伸手施展大能」,只有祂的手能摧毀死亡。

「祂把心高氣傲者驅散」,心高氣傲者是那些鄙視別人的人,他們製造了一個死亡的世界。天主怎麼做的?天主驅散了他們。不是說天主羞辱或壓迫他們,而是讓他們不復存在。

祂將他們歸向祂的愛。所有人都被改變成了他們弟兄姐妹的卑微僕人。祂把心高氣傲者驅散,因為他們屬於死亡之所。天主是生命的主。瑪利亞在她的謝主曲中讚美天主所行的大事。

她自己有經驗。「祂從王座上推下權貴,卻高舉卑微的人,」生命的主結束了人們奮力要抓住並創造的死亡之國的鬧劇。

「祂以美物飽饗饑餓的人,而使富人空手而去」,這不是一個懲罰的威脅,而是救恩的宣告。舊世界,死亡之國已經消亡。上主強有力的手已經創造了一個新世界,在那裡沒有死亡的任何蹤影。

我們今天的聖母慶節就是上主之愛的徹底勝利。天主的愛不僅在她內得勝,也在每個人內得勝,因為天主不會將祂的子女交給死亡。就如祂迎接了瑪利亞進入祂的光榮中一樣。當我們的塵世之旅結束後,祂也歡迎所有人進入祂的光榮中,

我今天祝願每位都有快樂的一天。在瑪利亞身上我們看到了我們的歸宿:在天主的世界裡等待我們的最後的生命。如果我們再看一眼將在瑪利亞身上看到我們的歸宿,再次和朋友歡宴慶祝這個節日時將別有一番風味和榮耀。


路1:26-38 - 乙年將臨期第四主日

乙年將臨期第四主日


路1:26-38

Fernando Armellini 神父的評述


祝各位主日喜樂。

宣告救主降生的場景,在藝術史上最具有代表性的場景之一。我們發現,這幅油畫位於普裡西拉(Priscilla)的地下墓穴(Catacombs)一個隔間的穹頂中間,此後,它成了藝術史上最具代表性的主題之一。

幾個世紀以來,基督徒一直很喜歡這一甜蜜動人的景象。我們都知道西蒙尼•馬蒂尼(Simone Martini)的代表作,安傑利科兄弟(Fra Angelico)的作品吸引了整整一代人。接下來發生了什麼?在18世紀,啟蒙運動以來,宗教觀產生了變化。所有不合理的東西都會受到質疑,社會變得越來越世俗化,歷史和文學開始批判福音。許多人對傳統上被理解為:為真實事件撰寫的編年作品產生了疑問:但是,當它們受到批判性分析的時候,分析的結果,是不可信的,甚至是前後矛盾的。由啟蒙運動產生的這些問題,甚至天使與瑪利亞相遇的事實,也從基於圖片構型的主題中消失了。

因此,難道我們要責怪啟蒙運動嗎?不,我們應當對啟蒙運動表示感激,因此,正是這些問題,引導我們去研究和鑽研閃族文化,去理解聖史的語言。這使我們能真正理解福音故事的真正含義。

關於《天使報喜》的敘述,文學批判者認為:聖路加並非有意用編年體寫就這一章的,正如我們看到的那樣,路加通過引用舊約中的經文,描述這一聖經景象。事情是如何展開的呢?這正是我們好奇的所在,但是,路加對此不感興趣。他感興趣的事,只有一樣:他想要我們知道,瑪利亞的兒子是誰,由她所生的耶穌是誰,這位貞女的胎中孕育的,降生成人的天主子的瞬間,在人類歷史中的含義。只有我們基督徒才相信,瑪利亞的兒子,是在我們中間的天主。

如果我們同一個穆斯林分享我們的信仰,他會困惑地看著我們,困惑不解。他會援引阿拉(Allah)的99個名字,創造者,崇高者,聖潔者,全能者,大能者,他會對我們說: 我們是出自灰土的有死之物,祂怎麼可能成為我們中的一個呢?我們能給他什麼答案呢?答案只有一個,那就是愛。天主是愛,無限的愛。這是合理的,無限的愛可以走得更遠,以致他可以成為我們中間的一人,祂向我們表明:在人的形象下,有天主俊美的面容。一個與我們的想像,完全不同的面容。

在我們結束對這個故事分析的時候,一個自發的問題,油然而生:瑪利亞是在何時覺察到,她要成為天主聖子之母的呢?這就是直接的答案:我們永遠不會知道,我們永遠不會知道,如果這個宣告,是不是一個重大的,可被證實的事件,或者這個是不是瑪利亞內心啟迪的反映。因此,我們決不會走向路加福音的這一章,以此尋求我們真正好奇的答案。但是,為了掌握他想要真正傳達給我們的訊息。

讓我們來聽,這個故事是如何開始的。

“到了第六個月,天主派遣天使加俾額爾往加里肋亞(Galilee)一座名叫納匝肋(Nazareth)的城去,往許配給達味家族中,一個名叫若瑟的童貞女那裡去;那童貞女的名字是瑪利亞。”

在第一段中,路加給了我們一些有價值的提示。第一個是時間:“第六個月”從編年體的角度來看,這給我們的啟示,可有可無。我們可能會樂意讓他告訴我們確切的時間。也許還有月和日。今天,我們可以精確的確定年份,西元746年,羅馬城建立。這是凱撒奧古斯都(Caesar Augustus)受封為王的第二十年。如果我們問一個羅馬公民,那年發生了什麼重要的事,我們可能會得到一個答案,就是第192屆奧運會,也是偉大的奧古斯督(Augustus)的顧問。政治家梅賽納斯(Maecenas),在羅馬逝世的那一年,也是詩人賀拉斯(Horace)逝世的那一年。賀拉斯(Horace)過去常隨全體在羅馬的文學家去梅賽納斯(Maecenas)的家;那一年,也是提比留(Tiberius)成功在潘諾尼亞(Pannonia)作戰的那一年,提比留(Tiberius)在那一年打敗了日爾曼(Germanic)部落。

但是,那一年在巴勒斯坦(Palestine)發生了什麼。當然,他決不會提到對瑪利亞所作的宣報;他寧可說,那時候,是大黑落德(Herod the Great),屋大維(Octavius)的一個朋友,為王第20年。我們也聽說過:在那一年,黑落德有兩個兒子被殺了。這就是在路加福音中敘述的人物的故事。路加感興趣的,是在更早以前,6個月以前開始的另一故事。匝加利亞領受依撒伯爾懷上洗者若翰的宣報以後第6個月。這是自新歷史開始以來,就是天主開始實現祂在歷史中的恩許開始以來的第6個月。

我們所具有的歷史是由人們按照他們的標準,他們的夢想,他們的目的,他們的價值 觀,帝王,統治者,戰爭中光榮得勝者的標準來構建的。人類的歷史,必定會被消除,沒有一樣會留下來;它會如同糠秕一樣被掃去,因為這個光榮是臨時的。但是,天主的歷史,在那日期前的六個月,是嶄新的日期。這註定永遠是天主的歷史,眾人因天主之名,把他們的生命,交由天主,按照天主的旨意措置。

第二個標記是地點:加里肋亞的一個村莊。加里肋亞被看作是一個不忠的,半外邦化 地區,它不實行在耶路撒冷,在猶大實行的,純粹的宗教觀,它是受人鄙視的。路加告訴我們:天主子必定要在這些人那裡,帶給那些人生命。納匝肋是一個微不足道的小村莊,那地方,在舊約中從來沒有被提到過。早在西元前2000年,就有人在那裡居住,西元6世紀,巴比倫人(Babylonians)來了,他們可能攻打了它,並把它摧毀了。300年以來,在那裡長滿了野草,它被人遺棄了。基督誕生以前200年,它復蘇了。發掘已經查明:在那裡有洞穴,榨酒機,蓄水池,穀倉,以有在穀倉上方建造的簡陋房屋。

耶穌時代,在那裡就有純樸,未受教育的人住在那裡,我們記得,那時候,斐理伯(Philip)對納塔乃耳(Nathanael)說:“我們找到了默西亞,就是納匝肋的耶穌。” 納塔乃耳(Nathanael)笑著說:“從納匝肋能出什麼好事?忘掉它吧。”人們的眼光轉向那些偉人:羅馬人,奧林匹亞,耶路撒冷。天主的凝視,不注目于這些人群中的偉人,祂的目光,指向那些不算在偉人中的人:那些在偉人眼中看來是微不足道的人,對天主而言,是偉大且重要的。納匝肋 —— 羅馬:這個世界上偉大的,對天主而言,最微小的。

在這些記號以後,路加讓一童貞女入畫。她的這個名字,是什麼意思呢?當然,我們不想質疑瑪利亞生理上的童貞,這一點,為基督徒而言,一直是確定的。但是,我們想要知道,路加究竟是想要確認這一點,還是他下意識的提到,聖經中有關童貞的觀念。在古中東的社會背景下,童貞並非賦予婦女重要性和尊嚴,是是母性。

在婚前的貞潔,是很重要的,而不是婚後的貞潔。對一個年輕女子而來,保持童貞,是一種恥辱。這意味著,她沒有吸引到任何人的目光。而且,她的生命,好似一棵乾枯的,沒有結出果實的樹。為此,在聖經中,“貞女”一詞被賦以貶抑的含義。因為這個詞彙,意味著被剝奪生命,沒有未來 ,沒有子嗣。

事實上,最激動人心的時刻,就是以色列戰敗,被稱作“貞女以色列”的耶路撒冷蒙羞的時候,耶路撒冷,被稱作“貞女以色列”“熙雍貞女”、“耶路撒冷貞女”,是因為如果天主沒有介入,她們就沒有未來 。先知們經常提到“貞女以色列”,“熙雍的童女”正是以色列行為不檢的時候,耶肋米亞(Jeremiah)威脅她說:“貞女以色列,妳做了可憎的事;妳敗落了,因為妳不忠信於妳的天主。”我們可以經常看到,耶路撒冷和以色列,經常被授予這個頭銜;常是他們處於沒有生命跡象的狀態下。

關於瑪利亞的童貞,路加想要告訴我們什麼呢?讓我們記得:他的福音,是藉著呈現一個婦人,年老了,不能生育,名叫依撒伯爾。她在天主的干預下,懷了孕。他所呈現的,是一個被剝奪生命的人類的景象;他們期待天主自天堂干預我們,恢復生命。

接著,路加在第二個圖景中,介紹了沒有生育的童貞女瑪利亞;她就是“貞女熙雍”的人格化表達:只有天主以愛充滿童貞女的時候,那時候,童貞女才會有生育的能力。最後也指出了這個童女的名字。一個在希伯來語中,很奇妙的名字,瑪利亞(Miriam),一個恰當的名字,因為它的含義是“被高舉者”,被高舉於其他人之上。我們意識到:在福音中,出現過許多瑪利亞。有瑪利亞 • 瑪達肋納(Mary of Magdala)伯大尼的瑪利亞(Mary of Bethany),雅各伯的瑪利亞(Mary of James)這個名字,為何如此流行?最有可能的是:大黑落德最喜愛的是米利安(Miriam)這個米利安(Miriam),就是大黑落德在瑪利亞受到宣報的那年所殺,他的兩個兒子的母親。他的兩個兒子的母親。

現在,讓我們來聽天使的宣報:

“天使來到她那裡,對她說:滿備聖寵者,歡喜吧,上主與妳同在。”

天使對瑪利亞所說的第一個詞就是邀請,天使邀請他歡喜,邀請勝過命令,邀請是一個祈使句:“歡喜”- 'χαίρε' - 'jaire',是一個祈使的表達手法,理當被譯作“保持喜樂,總不要停下”必須把“萬福瑪利亞”譯作“瑪利亞,我向妳致意”,好似一個慣用的表達方法,就是人們首次相見的時候,彼此相互稱呼的,正式禮貌的表達方式。

這些都不是,這是聖史路加謹慎選用的鄭重表達,並在舊約中找到的。當一個懂聖經的以色列人,聽到用希伯來語表達的“喜樂”(שלום ,'Romí'),他立刻知道,這是指向一些大家都知道的舊約經文,因為那時,許多先知因天主之名向耶路撒冷許下的喜樂,良善和盼望。

這個邀請人歡喜,從來沒有指向任何一人,幾乎都是指向熙雍和以色列。請注意:在索福尼亞(Zephaniah)第三章中,是指對熙雍發出的喜樂邀請。“熙雍女子,喜樂吧,以色列,歡樂吧,耶路撒冷女子,妳要滿心喜樂,不要放下妳的手臂。”接著,他給出了理由“上主,妳的天主,在妳中間;這就是妳歡喜的緣由,以色列,上主在妳中間。”但是,最重要的,是要注意,在希伯來語中,表達“在你中間”的詞是:bekirbech,意思是:在妳懷中。

上主出現在熙雍的懷中;上主出現在這城中,但是,祂出現在瑪利亞的胎中,現在,祂成了我們中的一個。匝加利亞(Zechariah)在第二章中提到“歡喜”,他說:“熙雍女子,歡喜吧,因為我正要來到,我要在妳中間張搭帳篷。”上主來到,在這些人中間張搭帳篷,這就是喜樂的緣故。在瑪利亞的胎中,這個上主前來張搭帳篷,成了厄瑪努爾,就是與我們同在的天主。甚至嶽厄爾(Joel)先知也作了許諾,邀人喜樂的邀請,時常指向熙雍。

路加把這些恩許,放在天使的口中,是要告訴我們:天主對熙雍女子所說的恩許,要在這童貞瑪利亞身上,得以實現。接著,他說:“天主所喜愛的,歡喜吧”,在希臘語中是'κεχαριτωμένη' - 'kejaritomene'。其大意,是這樣理解的:“歡喜吧,甘願被天主的美物所充滿的女人。”

藉著瑪利亞,天主向熙雍和全人類宣示愛,全人類要藉著瑪利亞而得知:“即使你的歷史中,具有各樣暴力,對弱者的壓迫,使人受到奴役,遭人謀殺,屠殺,你仍是天主所愛的,因為祂愛你,祂無條件的愛你。”也許所有人認為:天主令你感到厭倦;也許,我們今天也是這樣認為:也許我們認為:祂受夠了我們,想要拋棄我們,但是,不是這樣的。請記住祂對我們宣告的愛:就是祂透過瑪利亞對我們所說的,愛德的宣告:“人啊,你常是天主所愛的”

接著,“上主與妳同在”,就是對瑪利亞重申的宣告,在聖經中,這個宣告,是指向那些蒙召去承行一項超越人類能力範圍的任務的角色,比如,對吉德紅(Gideon)所做的宣告,他要做的就是:必須立刻把以色列人,從強大的米德揚人(Midianites)手中救出,比如,對達味(David)所做的宣告,那時,他一想到要給上主建一座聖殿,就戰戰兢兢,給上主建一座聖殿;那個宣告,令達味受到驚嚇:“達味,上主與你同在”天主轉向瑪利亞,因為她蒙召是去實踐更高的使命,就是在她的胎中,孕育天主子,“上主與妳同在”。

現在,讓我們來聽,

瑪利亞是如何回應天使的話的:“她一聽見這話,就感到驚奇,想要知道這樣的問候,是什麼意思。”天使對他說:“瑪利亞,不要害怕,妳受了天主的恩惠。看,妳要懷孕生子,妳要稱祂耶穌。祂將是偉大的,祂要承至高天者之子的頭銜;上主天主要把祂祖先達味的寶座賜給祂,祂要為王,統治雅各伯家,直到永遠,祂的王國,總不終結。”

當她聽到天使的問候,瑪利亞仍然保持著深深的遲疑。這裡用到的希臘文“'διαταράσσω' – ‘database”指的是海浪的湧動。瑪利亞正是經驗到這種內心的不安,因為她感覺到,她被託付了一項令她感到驚訝的任務。我們也經受過這樣的波動,當我們的生活中發生了一些事情,擾亂了我們的計畫,我們的想法,我們的企劃,我們感覺,我們需要天主對瑪利亞所說的:“不要害怕,妳受到了天主的寵愛”的話,也對我們說,令我們安心,那與你一生相隨的,是上主的愛。天主對你有愛的計畫。

然後,就是那個宣告,將要發生的奧秘。至高者快要將臨,來到我們中間,祂要在妳的胎中,成為我們中間的一個;永生者將要進入時間,那不可朽壞的,將要成為可朽不的;祂藉著成為人,也要經驗到死亡。這就是對祂大愛的至高考驗,成為可朽壞的。

然後,就是“耶穌”名號。聖史瑪竇要告訴我們這個含義。“天主的拯救”這就是天主的身份,祂不做別的事情,只是來拯救我們。現在,關於這孩子的表達:“祂將是偉大的,至高者的兒子;祂要成為不朽的君王。祂的王國,永遠存留;從這海到那海,從這河直到大地的四極。”

“這將是偉大的。”我們欣賞偉大的事物,而非欣賞微小的事物,我們欣賞與他人競爭的重要性,我們極其欣賞偉人,因為他們是偉大的。有人給人們介紹過:甚至在他們的神明中間,也存在這樣的競爭;他們都認為,他們的神明,對其他人的神明還要偉大。以色列人不亞於其他民族;因此,在出谷紀中,我們發現,梅瑟對以色列人說:“我們的天主偉大,超越所有神祇。”在基督以前的最後一個世紀,有關天主偉大的堅信,已經無限度的被放大了。在艾斯德爾(Esther)書上說:“上主非常偉大。”在友弟德書(Judith):上主偉大光榮,祂的德能神妙,不可戰勝的。”

上主我們的天主,藉著瑪利亞的兒子,來向我們顯示祂的偉大:一個需要愛撫的孩子,不然,祂就會哭;這就是我們天主的偉大;我們天主的偉大,與百姓所嚮往的偉人,比別人更偉大的偉人,完全相反。我們天主的偉大,是成為一個僕人,一個微小者,眾人的謙卑僕人。

接著,“至高者的兒子”,在舊約中,至高者的頭銜出現了32次。至高者,是什麼意思呢?我們欣賞那在高位的,而非欣賞那微小的,那在低位的,他的帽子比別人都要高;這就是那帽子的含義,而不是保護我們,使我們不受太陽傷害的含義。“做偉人”“做高人”。

在聖詠113首,天主的至高,得到充分解釋:正如祂坐在高於諸天之上,是高於諸天和諸天之上者。聖詠作者說:“誰能相似上主,我們的天主呢?祂坐在高處,俯看大地,把弱小者從塵土中提出,拯救窮人擺脫困苦。”這就是我們天主的至高者;這位至高者,與百姓所渴望的,完全相反,事實上,我們的天主,必要來到,得見於納匝肋人耶穌,祂就是這至高者的兒子,祂就是彎下腰,給人洗腳的那位。這就是我們天主的高度。“祂要為王”不是成為以色列人所希望的,那要來到,治理萬民的王;不,不,這個國家,不是那殘害軟弱之人的野獸之國,而是為了眾人,舍掉自己生命之王的國家。

現在,讓我們來聽,

瑪利亞的疑問,天使要給她的答覆:

“瑪利亞答覆天使說:‘如果我沒有與一個男人生活,這事怎麼會發生在我身上呢?’”天使答覆她說:“聖神要臨於妳;至高者的大能要庇蔭妳,因此,祂要聖化,那要給祂懷孕,那要承受天主子頭銜的人。看,妳的親戚依撒伯爾,在她老年,已經懷孕,她原是被認為不能生育的,現在,已經六個月。因為在天主那裡,沒有不可能的。瑪利亞回答說:我是上主的婢女:願禰的話,在我身上應驗。天使就離開她走了。”

瑪利亞問說:“如果我沒有與一個男人生活,這事怎麼會發生在我身上呢?”聖奧斯定解釋說:瑪利亞已經發願守貞,因此,她不明白,她要成為一個母親。誰若作出這樣的假設,那人就不理解這個故事的文體。

這個段落的文體,不是發生在發生在假扮人型的天使和瑪利亞之間的實體性對話,而是要把這段對話記在心中,然後把這段對話,與聖史路加所說的事相關。今天,沒有一人會如此解釋這段經文。使決定結婚的瑪利亞,保持童貞,異乎尋常。此外,讓我們注意:她不是在問這事會怎樣發生,而是在問:這事會如何發生,她要領受的任務,她要如何採取行動,使天主的計畫,通過她得以實現。

瑪利亞知道她有一個自己必須響應,必須堅守的聖召。我們每人都有特定的聖召。這個聖召是什麼?我們來到世界,沒有一人是“我是自有者”的身份存在,沒有一人會永遠存留。我們是獨特的,我們帶著自己的身份來到這裡。好天主把我們派到這個世界,因為祂對我們每人都一個要求我們完成的計畫。因此,這個聖召是什麼呢?就是我們對這個身份的認識,服從天主,意味著堅持,認識這個身份,因為那能使我們作出決定的:不是我們的身份,而是我們的驕傲和偏情。

實現我們的人生,我們就必須認清這個身份,瑪利亞給我們舉了一個例子:告訴我們如何回應每人的聖召。對天主說的“是”是就要成為一個真正的人,必須有思想,有責任感。聖路加向我們表明的瑪利亞,是人真正回應天主賜給我們聖召的模範,作出這個回應,必須是自甘的,有意識的。天使就用瑪利亞所說的話,用所有以色列人都能明白的語言,講出瑪利亞的懇求,這一切都是聖經的圖像。讓我們試著去理解它們。

首先:“聖神要臨於妳。”這聖神是什麼呢?“聖經”一詞,曾被解作男性在瑪利亞之子的降生成人中所起的作用,但是,事實上並非如此。在希臘文中:'πνεῦμα' - 'pneuma'不是陽性的,而是中性的。在希伯來語中,רוּחַ - 'ruach'一詞是陰性的。這聖神什麼?回想一下,在聖經的開篇:在水面上盤旋的聖神。它是天主創造的能力。因此,聖神,不再如同一個使人生產的形態出現,而是作為造物主的形態出現。路加告訴我們,在瑪利亞的胎中發生了天主創造的行為。

第二個景象:“至高者的力量要庇蔭妳。”這個庇蔭是什麼意思?在舊約中,陰影經常作為天主臨在的記號一樣出現。在出穀時期,上主在雲柱中,走在百姓前面。這個影子,這個雲彩,就是天主臨在的標記。當梅瑟進到,他在那裡與上主相會的帳幕時,陰影立刻遮蔽了那個帳幕。在西奈山上,當梅瑟上去與上主談話的時候,那山的頂上,立刻被陰影,一朵濃雲所遮蓋。聖經提到約櫃,就是上主臨現之地的時候,聖經說,它被陰影所遮蓋。

路加用上主用自己的蔭遮蔽瑪利亞這個圖像,是要告訴我們什麼呢?他是在說:她是新的,真實的盟約,因為上主真臨現在她內。在她的胎內,永生者的生命,開始發芽。這是怎樣的文學體裁呢?這是聖史路加所宣認的信仰,他告訴我們,這是他所在的時代,初期教會,當他們宣認瑪利亞之子就是天主之子時,他們虔敬的行為,他們相信,祂是天主聖神創造的能力所生的。

他給出在上主那裡,沒有一樣不可能的以後,他最後警告說:“上主的德能,在依撒伯爾的胎中,也有作用,因為在她胎中,懷上了施洗者。瑪利亞回答說:“我是上主的婢女,願禰的話,在我身上成就。”

讓我們考驗她的回答:她的答案是美妙的,首先,她說:'ecomí.,這個詞彙,在舊約中經常出現,它出現了至少178次;'inení - econí' “我在這裡”我們能在舊約中所有最重要的人口中找到這個詞。當他們回應天主對他們的召叫時,他們回答說:'econi' – “我在這裡”“亞巴郎,亞巴郎” ,'econi' - 'here I am'.,梅瑟蒙召時,他回答說:'econi' – “我在這裡”撒慕爾:'econi' – “我在這裡”依撒意亞和先知們也一樣。

這晨的“我在這裡”,不單純只是個“是”,也是標誌著,甘願完全接受天主計畫的標記;這個是無條件地,承行祂旨意的標記。接著,她說:“我是上主的婢女”,不是卑微的僕人,不是那樣的人。“僕人”是聖經所保留給最重要人物的,最尊貴的頭銜。梅瑟在《梅瑟五書》中得名以後,它立刻加上“Eved Adonai”上主的僕人。

一個僕人,把自己的一生,完全交托給天主的僕人。這可能會很奇怪,既然這個頭銜如此尊貴,以致瑪利亞把這個頭銜授給自己。另一方面,她是在聖經中,唯一領受這個頭銜的女性,其餘領受這個頭銜的,都是男人。這是初期教會給瑪利亞的頭銜,初期教會看到那個女人如何回應她的聖召,就說:“這真是上主的僕人”“願禰的話在我身上成就”這不是聽天由命。希臘語中的動詞“'génoito'  是一個選擇詞,表達的是:渴望這件事情,儘快發生。

在這最後一個部分,我們從瑪利亞,收到一個非常重要的訊息,就是她願意完成天主的計畫。我祝你們主日喜樂!

為耶誕節做好準備。