路1:26-38 - 乙年將臨期第四主日

乙年將臨期第四主日

路1:26-38

Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

宣告救主降生的場景，在藝術史上最具有代表性的場景之一。我們發現，這幅油畫位於普裡西拉（Priscilla）的地下墓穴（Catacombs）一個隔間的穹頂中間，此後，它成了藝術史上最具代表性的主題之一。

幾個世紀以來，基督徒一直很喜歡這一甜蜜動人的景象。我們都知道西蒙尼•馬蒂尼（Simone Martini）的代表作，安傑利科兄弟（Fra Angelico）的作品吸引了整整一代人。接下來發生了什麼？在18世紀，啟蒙運動以來，宗教觀產生了變化。所有不合理的東西都會受到質疑，社會變得越來越世俗化，歷史和文學開始批判福音。許多人對傳統上被理解為：為真實事件撰寫的編年作品產生了疑問：但是，當它們受到批判性分析的時候，分析的結果，是不可信的，甚至是前後矛盾的。由啟蒙運動產生的這些問題，甚至天使與瑪利亞相遇的事實，也從基於圖片構型的主題中消失了。

因此，難道我們要責怪啟蒙運動嗎？不，我們應當對啟蒙運動表示感激，因此，正是這些問題，引導我們去研究和鑽研閃族文化，去理解聖史的語言。這使我們能真正理解福音故事的真正含義。

關於《天使報喜》的敘述，文學批判者認為：聖路加並非有意用編年體寫就這一章的，正如我們看到的那樣，路加通過引用舊約中的經文，描述這一聖經景象。事情是如何展開的呢？這正是我們好奇的所在，但是，路加對此不感興趣。他感興趣的事，只有一樣：他想要我們知道，瑪利亞的兒子是誰，由她所生的耶穌是誰，這位貞女的胎中孕育的，降生成人的天主子的瞬間，在人類歷史中的含義。只有我們基督徒才相信，瑪利亞的兒子，是在我們中間的天主。

如果我們同一個穆斯林分享我們的信仰，他會困惑地看著我們，困惑不解。他會援引阿拉（Allah）的99個名字，創造者，崇高者，聖潔者，全能者，大能者，他會對我們說： 我們是出自灰土的有死之物，祂怎麼可能成為我們中的一個呢？我們能給他什麼答案呢？答案只有一個，那就是愛。天主是愛，無限的愛。這是合理的，無限的愛可以走得更遠，以致他可以成為我們中間的一人，祂向我們表明：在人的形象下，有天主俊美的面容。一個與我們的想像，完全不同的面容。

在我們結束對這個故事分析的時候，一個自發的問題，油然而生：瑪利亞是在何時覺察到，她要成為天主聖子之母的呢？這就是直接的答案：我們永遠不會知道，我們永遠不會知道，如果這個宣告，是不是一個重大的，可被證實的事件，或者這個是不是瑪利亞內心啟迪的反映。因此，我們決不會走向路加福音的這一章，以此尋求我們真正好奇的答案。但是，為了掌握他想要真正傳達給我們的訊息。

讓我們來聽，這個故事是如何開始的。

“到了第六個月，天主派遣天使加俾額爾往加里肋亞（Galilee）一座名叫納匝肋（Nazareth）的城去，往許配給達味家族中，一個名叫若瑟的童貞女那裡去；那童貞女的名字是瑪利亞。”

在第一段中，路加給了我們一些有價值的提示。第一個是時間：“第六個月”從編年體的角度來看，這給我們的啟示，可有可無。我們可能會樂意讓他告訴我們確切的時間。也許還有月和日。今天，我們可以精確的確定年份，西元746年，羅馬城建立。這是凱撒奧古斯都（Caesar Augustus）受封為王的第二十年。如果我們問一個羅馬公民，那年發生了什麼重要的事，我們可能會得到一個答案，就是第192屆奧運會，也是偉大的奧古斯督（Augustus）的顧問。政治家梅賽納斯（Maecenas），在羅馬逝世的那一年，也是詩人賀拉斯（Horace）逝世的那一年。賀拉斯（Horace）過去常隨全體在羅馬的文學家去梅賽納斯（Maecenas）的家；那一年，也是提比留（Tiberius）成功在潘諾尼亞（Pannonia）作戰的那一年，提比留（Tiberius）在那一年打敗了日爾曼（Germanic）部落。

但是，那一年在巴勒斯坦（Palestine）發生了什麼。當然，他決不會提到對瑪利亞所作的宣報；他寧可說，那時候，是大黑落德（Herod the Great），屋大維（Octavius）的一個朋友，為王第20年。我們也聽說過：在那一年，黑落德有兩個兒子被殺了。這就是在路加福音中敘述的人物的故事。路加感興趣的，是在更早以前，6個月以前開始的另一故事。匝加利亞領受依撒伯爾懷上洗者若翰的宣報以後第6個月。這是自新歷史開始以來，就是天主開始實現祂在歷史中的恩許開始以來的第6個月。

我們所具有的歷史是由人們按照他們的標準，他們的夢想，他們的目的，他們的價值 觀，帝王，統治者，戰爭中光榮得勝者的標準來構建的。人類的歷史，必定會被消除，沒有一樣會留下來；它會如同糠秕一樣被掃去，因為這個光榮是臨時的。但是，天主的歷史，在那日期前的六個月，是嶄新的日期。這註定永遠是天主的歷史，眾人因天主之名，把他們的生命，交由天主，按照天主的旨意措置。

第二個標記是地點：加里肋亞的一個村莊。加里肋亞被看作是一個不忠的，半外邦化 地區，它不實行在耶路撒冷，在猶大實行的，純粹的宗教觀，它是受人鄙視的。路加告訴我們：天主子必定要在這些人那裡，帶給那些人生命。納匝肋是一個微不足道的小村莊，那地方，在舊約中從來沒有被提到過。早在西元前2000年，就有人在那裡居住，西元6世紀，巴比倫人（Babylonians）來了，他們可能攻打了它，並把它摧毀了。300年以來，在那裡長滿了野草，它被人遺棄了。基督誕生以前200年，它復蘇了。發掘已經查明：在那裡有洞穴，榨酒機，蓄水池，穀倉，以有在穀倉上方建造的簡陋房屋。

耶穌時代，在那裡就有純樸，未受教育的人住在那裡，我們記得，那時候，斐理伯（Philip）對納塔乃耳（Nathanael）說：“我們找到了默西亞，就是納匝肋的耶穌。” 納塔乃耳（Nathanael）笑著說：“從納匝肋能出什麼好事？忘掉它吧。”人們的眼光轉向那些偉人：羅馬人，奧林匹亞，耶路撒冷。天主的凝視，不注目于這些人群中的偉人，祂的目光，指向那些不算在偉人中的人：那些在偉人眼中看來是微不足道的人，對天主而言，是偉大且重要的。納匝肋 —— 羅馬：這個世界上偉大的，對天主而言，最微小的。

在這些記號以後，路加讓一童貞女入畫。她的這個名字，是什麼意思呢？當然，我們不想質疑瑪利亞生理上的童貞，這一點，為基督徒而言，一直是確定的。但是，我們想要知道，路加究竟是想要確認這一點，還是他下意識的提到，聖經中有關童貞的觀念。在古中東的社會背景下，童貞並非賦予婦女重要性和尊嚴，是是母性。

在婚前的貞潔，是很重要的，而不是婚後的貞潔。對一個年輕女子而來，保持童貞，是一種恥辱。這意味著，她沒有吸引到任何人的目光。而且，她的生命，好似一棵乾枯的，沒有結出果實的樹。為此，在聖經中，“貞女”一詞被賦以貶抑的含義。因為這個詞彙，意味著被剝奪生命，沒有未來 ，沒有子嗣。

事實上，最激動人心的時刻，就是以色列戰敗，被稱作“貞女以色列”的耶路撒冷蒙羞的時候，耶路撒冷，被稱作“貞女以色列”“熙雍貞女”、“耶路撒冷貞女”，是因為如果天主沒有介入，她們就沒有未來 。先知們經常提到“貞女以色列”，“熙雍的童女”正是以色列行為不檢的時候，耶肋米亞（Jeremiah）威脅她說：“貞女以色列，妳做了可憎的事；妳敗落了，因為妳不忠信於妳的天主。”我們可以經常看到，耶路撒冷和以色列，經常被授予這個頭銜；常是他們處於沒有生命跡象的狀態下。

關於瑪利亞的童貞，路加想要告訴我們什麼呢？讓我們記得：他的福音，是藉著呈現一個婦人，年老了，不能生育，名叫依撒伯爾。她在天主的干預下，懷了孕。他所呈現的，是一個被剝奪生命的人類的景象；他們期待天主自天堂干預我們，恢復生命。

接著，路加在第二個圖景中，介紹了沒有生育的童貞女瑪利亞；她就是“貞女熙雍”的人格化表達：只有天主以愛充滿童貞女的時候，那時候，童貞女才會有生育的能力。最後也指出了這個童女的名字。一個在希伯來語中，很奇妙的名字，瑪利亞（Miriam），一個恰當的名字，因為它的含義是“被高舉者”，被高舉於其他人之上。我們意識到：在福音中，出現過許多瑪利亞。有瑪利亞 • 瑪達肋納（Mary of Magdala）伯大尼的瑪利亞（Mary of Bethany），雅各伯的瑪利亞（Mary of James）這個名字，為何如此流行？最有可能的是：大黑落德最喜愛的是米利安（Miriam）這個米利安（Miriam），就是大黑落德在瑪利亞受到宣報的那年所殺，他的兩個兒子的母親。他的兩個兒子的母親。

現在，讓我們來聽天使的宣報：

“天使來到她那裡，對她說：滿備聖寵者，歡喜吧，上主與妳同在。”

天使對瑪利亞所說的第一個詞就是邀請，天使邀請他歡喜，邀請勝過命令，邀請是一個祈使句：“歡喜”- 'χαίρε' - 'jaire'，是一個祈使的表達手法，理當被譯作“保持喜樂，總不要停下”必須把“萬福瑪利亞”譯作“瑪利亞，我向妳致意”，好似一個慣用的表達方法，就是人們首次相見的時候，彼此相互稱呼的，正式禮貌的表達方式。

這些都不是，這是聖史路加謹慎選用的鄭重表達，並在舊約中找到的。當一個懂聖經的以色列人，聽到用希伯來語表達的“喜樂”（שלום ，'Romí'），他立刻知道，這是指向一些大家都知道的舊約經文，因為那時，許多先知因天主之名向耶路撒冷許下的喜樂，良善和盼望。

這個邀請人歡喜，從來沒有指向任何一人，幾乎都是指向熙雍和以色列。請注意：在索福尼亞（Zephaniah）第三章中，是指對熙雍發出的喜樂邀請。“熙雍女子，喜樂吧，以色列，歡樂吧，耶路撒冷女子，妳要滿心喜樂，不要放下妳的手臂。”接著，他給出了理由“上主，妳的天主，在妳中間；這就是妳歡喜的緣由，以色列，上主在妳中間。”但是，最重要的，是要注意，在希伯來語中，表達“在你中間”的詞是：bekirbech，意思是：在妳懷中。

上主出現在熙雍的懷中；上主出現在這城中，但是，祂出現在瑪利亞的胎中，現在，祂成了我們中的一個。匝加利亞（Zechariah）在第二章中提到“歡喜”，他說：“熙雍女子，歡喜吧，因為我正要來到，我要在妳中間張搭帳篷。”上主來到，在這些人中間張搭帳篷，這就是喜樂的緣故。在瑪利亞的胎中，這個上主前來張搭帳篷，成了厄瑪努爾，就是與我們同在的天主。甚至嶽厄爾（Joel）先知也作了許諾，邀人喜樂的邀請，時常指向熙雍。

路加把這些恩許，放在天使的口中，是要告訴我們：天主對熙雍女子所說的恩許，要在這童貞瑪利亞身上，得以實現。接著，他說：“天主所喜愛的，歡喜吧”，在希臘語中是'κεχαριτωμένη' - 'kejaritomene'。其大意，是這樣理解的：“歡喜吧，甘願被天主的美物所充滿的女人。”

藉著瑪利亞，天主向熙雍和全人類宣示愛，全人類要藉著瑪利亞而得知：“即使你的歷史中，具有各樣暴力，對弱者的壓迫，使人受到奴役，遭人謀殺，屠殺，你仍是天主所愛的，因為祂愛你，祂無條件的愛你。”也許所有人認為：天主令你感到厭倦；也許，我們今天也是這樣認為：也許我們認為：祂受夠了我們，想要拋棄我們，但是，不是這樣的。請記住祂對我們宣告的愛：就是祂透過瑪利亞對我們所說的，愛德的宣告：“人啊，你常是天主所愛的”

接著，“上主與妳同在”，就是對瑪利亞重申的宣告，在聖經中，這個宣告，是指向那些蒙召去承行一項超越人類能力範圍的任務的角色，比如，對吉德紅（Gideon）所做的宣告，他要做的就是：必須立刻把以色列人，從強大的米德揚人（Midianites）手中救出，比如，對達味（David）所做的宣告，那時，他一想到要給上主建一座聖殿，就戰戰兢兢，給上主建一座聖殿；那個宣告，令達味受到驚嚇：“達味，上主與你同在”天主轉向瑪利亞，因為她蒙召是去實踐更高的使命，就是在她的胎中，孕育天主子，“上主與妳同在”。

現在，讓我們來聽，

瑪利亞是如何回應天使的話的：“她一聽見這話，就感到驚奇，想要知道這樣的問候，是什麼意思。”天使對他說：“瑪利亞，不要害怕，妳受了天主的恩惠。看，妳要懷孕生子，妳要稱祂耶穌。祂將是偉大的，祂要承至高天者之子的頭銜；上主天主要把祂祖先達味的寶座賜給祂，祂要為王，統治雅各伯家，直到永遠，祂的王國，總不終結。”

當她聽到天使的問候，瑪利亞仍然保持著深深的遲疑。這裡用到的希臘文“'διαταράσσω' – ‘database”指的是海浪的湧動。瑪利亞正是經驗到這種內心的不安，因為她感覺到，她被託付了一項令她感到驚訝的任務。我們也經受過這樣的波動，當我們的生活中發生了一些事情，擾亂了我們的計畫，我們的想法，我們的企劃，我們感覺，我們需要天主對瑪利亞所說的：“不要害怕，妳受到了天主的寵愛”的話，也對我們說，令我們安心，那與你一生相隨的，是上主的愛。天主對你有愛的計畫。

然後，就是那個宣告，將要發生的奧秘。至高者快要將臨，來到我們中間，祂要在妳的胎中，成為我們中間的一個；永生者將要進入時間，那不可朽壞的，將要成為可朽不的；祂藉著成為人，也要經驗到死亡。這就是對祂大愛的至高考驗，成為可朽壞的。

然後，就是“耶穌”名號。聖史瑪竇要告訴我們這個含義。“天主的拯救”這就是天主的身份，祂不做別的事情，只是來拯救我們。現在，關於這孩子的表達：“祂將是偉大的，至高者的兒子；祂要成為不朽的君王。祂的王國，永遠存留；從這海到那海，從這河直到大地的四極。”

“這將是偉大的。”我們欣賞偉大的事物，而非欣賞微小的事物，我們欣賞與他人競爭的重要性，我們極其欣賞偉人，因為他們是偉大的。有人給人們介紹過：甚至在他們的神明中間，也存在這樣的競爭；他們都認為，他們的神明，對其他人的神明還要偉大。以色列人不亞於其他民族；因此，在出谷紀中，我們發現，梅瑟對以色列人說：“我們的天主偉大，超越所有神祇。”在基督以前的最後一個世紀，有關天主偉大的堅信，已經無限度的被放大了。在艾斯德爾（Esther）書上說：“上主非常偉大。”在友弟德書（Judith）：上主偉大光榮，祂的德能神妙，不可戰勝的。”

上主我們的天主，藉著瑪利亞的兒子，來向我們顯示祂的偉大：一個需要愛撫的孩子，不然，祂就會哭；這就是我們天主的偉大；我們天主的偉大，與百姓所嚮往的偉人，比別人更偉大的偉人，完全相反。我們天主的偉大，是成為一個僕人，一個微小者，眾人的謙卑僕人。

接著，“至高者的兒子”，在舊約中，至高者的頭銜出現了32次。至高者，是什麼意思呢？我們欣賞那在高位的，而非欣賞那微小的，那在低位的，他的帽子比別人都要高；這就是那帽子的含義，而不是保護我們，使我們不受太陽傷害的含義。“做偉人”“做高人”。

在聖詠113首，天主的至高，得到充分解釋：正如祂坐在高於諸天之上，是高於諸天和諸天之上者。聖詠作者說：“誰能相似上主，我們的天主呢？祂坐在高處，俯看大地，把弱小者從塵土中提出，拯救窮人擺脫困苦。”這就是我們天主的至高者；這位至高者，與百姓所渴望的，完全相反，事實上，我們的天主，必要來到，得見於納匝肋人耶穌，祂就是這至高者的兒子，祂就是彎下腰，給人洗腳的那位。這就是我們天主的高度。“祂要為王”不是成為以色列人所希望的，那要來到，治理萬民的王；不，不，這個國家，不是那殘害軟弱之人的野獸之國，而是為了眾人，舍掉自己生命之王的國家。

現在，讓我們來聽，

瑪利亞的疑問，天使要給她的答覆：

“瑪利亞答覆天使說：‘如果我沒有與一個男人生活，這事怎麼會發生在我身上呢？’”天使答覆她說：“聖神要臨於妳；至高者的大能要庇蔭妳，因此，祂要聖化，那要給祂懷孕，那要承受天主子頭銜的人。看，妳的親戚依撒伯爾，在她老年，已經懷孕，她原是被認為不能生育的，現在，已經六個月。因為在天主那裡，沒有不可能的。瑪利亞回答說：我是上主的婢女：願禰的話，在我身上應驗。天使就離開她走了。”

瑪利亞問說：“如果我沒有與一個男人生活，這事怎麼會發生在我身上呢？”聖奧斯定解釋說：瑪利亞已經發願守貞，因此，她不明白，她要成為一個母親。誰若作出這樣的假設，那人就不理解這個故事的文體。

這個段落的文體，不是發生在發生在假扮人型的天使和瑪利亞之間的實體性對話，而是要把這段對話記在心中，然後把這段對話，與聖史路加所說的事相關。今天，沒有一人會如此解釋這段經文。使決定結婚的瑪利亞，保持童貞，異乎尋常。此外，讓我們注意：她不是在問這事會怎樣發生，而是在問：這事會如何發生，她要領受的任務，她要如何採取行動，使天主的計畫，通過她得以實現。

瑪利亞知道她有一個自己必須響應，必須堅守的聖召。我們每人都有特定的聖召。這個聖召是什麼？我們來到世界，沒有一人是“我是自有者”的身份存在，沒有一人會永遠存留。我們是獨特的，我們帶著自己的身份來到這裡。好天主把我們派到這個世界，因為祂對我們每人都一個要求我們完成的計畫。因此，這個聖召是什麼呢？就是我們對這個身份的認識，服從天主，意味著堅持，認識這個身份，因為那能使我們作出決定的：不是我們的身份，而是我們的驕傲和偏情。

實現我們的人生，我們就必須認清這個身份，瑪利亞給我們舉了一個例子：告訴我們如何回應每人的聖召。對天主說的“是”是就要成為一個真正的人，必須有思想，有責任感。聖路加向我們表明的瑪利亞，是人真正回應天主賜給我們聖召的模範，作出這個回應，必須是自甘的，有意識的。天使就用瑪利亞所說的話，用所有以色列人都能明白的語言，講出瑪利亞的懇求，這一切都是聖經的圖像。讓我們試著去理解它們。

首先：“聖神要臨於妳。”這聖神是什麼呢？“聖經”一詞，曾被解作男性在瑪利亞之子的降生成人中所起的作用，但是，事實上並非如此。在希臘文中：'πνεῦμα' - 'pneuma'不是陽性的，而是中性的。在希伯來語中，רוּחַ - 'ruach'一詞是陰性的。這聖神什麼？回想一下，在聖經的開篇：在水面上盤旋的聖神。它是天主創造的能力。因此，聖神，不再如同一個使人生產的形態出現，而是作為造物主的形態出現。路加告訴我們，在瑪利亞的胎中發生了天主創造的行為。

第二個景象：“至高者的力量要庇蔭妳。”這個庇蔭是什麼意思？在舊約中，陰影經常作為天主臨在的記號一樣出現。在出穀時期，上主在雲柱中，走在百姓前面。這個影子，這個雲彩，就是天主臨在的標記。當梅瑟進到，他在那裡與上主相會的帳幕時，陰影立刻遮蔽了那個帳幕。在西奈山上，當梅瑟上去與上主談話的時候，那山的頂上，立刻被陰影，一朵濃雲所遮蓋。聖經提到約櫃，就是上主臨現之地的時候，聖經說，它被陰影所遮蓋。

路加用上主用自己的蔭遮蔽瑪利亞這個圖像，是要告訴我們什麼呢？他是在說：她是新的，真實的盟約，因為上主真臨現在她內。在她的胎內，永生者的生命，開始發芽。這是怎樣的文學體裁呢？這是聖史路加所宣認的信仰，他告訴我們，這是他所在的時代，初期教會，當他們宣認瑪利亞之子就是天主之子時，他們虔敬的行為，他們相信，祂是天主聖神創造的能力所生的。

他給出在上主那裡，沒有一樣不可能的以後，他最後警告說：“上主的德能，在依撒伯爾的胎中，也有作用，因為在她胎中，懷上了施洗者。瑪利亞回答說：“我是上主的婢女，願禰的話，在我身上成就。”

讓我們考驗她的回答：她的答案是美妙的，首先，她說：'ecomí.，這個詞彙，在舊約中經常出現，它出現了至少178次；'inení - econí' “我在這裡”我們能在舊約中所有最重要的人口中找到這個詞。當他們回應天主對他們的召叫時，他們回答說：'econi' – “我在這裡”“亞巴郎，亞巴郎” ,'econi' - 'here I am'.，梅瑟蒙召時，他回答說：'econi' – “我在這裡”撒慕爾：'econi' – “我在這裡”依撒意亞和先知們也一樣。

這晨的“我在這裡”，不單純只是個“是”，也是標誌著，甘願完全接受天主計畫的標記；這個是無條件地，承行祂旨意的標記。接著，她說：“我是上主的婢女”，不是卑微的僕人，不是那樣的人。“僕人”是聖經所保留給最重要人物的，最尊貴的頭銜。梅瑟在《梅瑟五書》中得名以後，它立刻加上“Eved Adonai”上主的僕人。

一個僕人，把自己的一生，完全交托給天主的僕人。這可能會很奇怪，既然這個頭銜如此尊貴，以致瑪利亞把這個頭銜授給自己。另一方面，她是在聖經中，唯一領受這個頭銜的女性，其餘領受這個頭銜的，都是男人。這是初期教會給瑪利亞的頭銜，初期教會看到那個女人如何回應她的聖召，就說：“這真是上主的僕人”“願禰的話在我身上成就”這不是聽天由命。希臘語中的動詞“'génoito'  是一個選擇詞，表達的是：渴望這件事情，儘快發生。

在這最後一個部分，我們從瑪利亞，收到一個非常重要的訊息，就是她願意完成天主的計畫。我祝你們主日喜樂！

為耶誕節做好準備。